Ян Чжу. Чжуанцзы. Глава 22
ЗНАНИЕ СТРАНСТВОВАЛО НА СЕВЕРЕ
Знание странствовало на Севере у истоков [реки] Темная вода, взошло на
холм Незаметный и встретилось с Недеянием {1}.
- Мне хочется тебя спросить, - сказало Знание Недеянию, - как
размышлять, как думать, чтобы познать путь? Где находиться, чему покориться,
чтобы утвердиться в пути? За кем следовать, какой дорогой, чтобы обрести
путь?
Ни на [один из] трех вопросов Недеяние не ответило. Не только не
ответило, но и не знало, что ответить.
Ничего не добившись, Знание вернулось на южный [берег реки] " Светлая
вода, взошло на холм Конец Сомнений и, заметив Возвышающегося Безумца,
задало ему те же вопросы.
- Ах! Я это знаю, сейчас тебе скажу, - ответил Возвышающийся Безумец,
но тут же забыл, что хотел сказать.
Ничего не добившись, Знание вернулось во дворец предков, встретило
Желтого Предка и задало [ему те же] вопросы.
- Не размышляй, не думай и начнешь познавать путь. Нигде не находись,
ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Ни за кем не следуй, ни
по какой дороге [не ходи] и начнешь обретать путь, - ответил Желтый Предок.
- Мы с тобой это знаем, - сказало Знание. - [А] оба [встреченные мною
прежде] не знали. Кто же из [них] прав?
- Один, по имени Недеяние, воистину прав; другой, Возвышающийся
Безумец, ему подобен, - ответил Желтый Предок. - Ни я, ни ты к ним до конца
не приблизимся, ибо "Знающий не говорит, говорящий не знает". Поэтому
"мудрый и осуществляет учение безмолвно". Пути нельзя постичь <в словах>,
свойств нельзя добиться <речами>. Милосердием можно действовать,
справедливостью можно приносить ущерб, церемониями [можно] друг друга
обманывать. Поэтому и говорится: "После утраты пути появляется добродетель,
после утраты добродетели появляется милосердие, после утраты милосердия
появляется справедливость, после утраты справедливости появляются церемонии.
Церемонии - это украшение учения и начало смуты". Поэтому и говорится: "Тот,
кто осуществляет путь, с каждым днем все больше утрачивает, утратив, снова
утрачивает вплоть до того, когда достигает недеяния, недеянием же все
совершает" {2}. [Если] ныне, уже став вещью, [некто] захочет вернуться к
своему корню, не будет ли [это ему] трудно? Это легко лишь великому
человеку. [Ведь] жизнь следует за смертью, а смертью начинается жизнь. Разве
кому-нибудь известен их порядок? Рождение человека - это скопление эфира.
Соберется [эфир], образуется жизнь, рассеется - образуется смерть. Если
смерть и жизнь следуют друг за другом, зачем же мне горевать? [Для всей]
тьмы вещей это общее: и то, чем любуются, как божественным чудом, и то, что
ненавидят как разложение. Разложившееся снова превращается в божественное
чудо, а божественное чудо снова разлагается {3}. Поэтому и говорится:
"Единый эфир пронизывает [всю] вселенную", поэтому и мудрый ценит единое.
Знание сказало Желтому Предку:
- Я спросило у Недеяния, а Недеяние мне не ответило. [Это] не значило,
что не ответило мне, - не знало, [что] мне ответить. Я спросило
Возвышающегося Безумца, Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не
поведал. [Это] не значило, что не поведал мне, - хотел, но забыл, о чем
собирался сказать. Ныне я спросило у тебя, и ты это знал. Почему же [мы к
ним] не приблизимся?
- Один воистину прав благодаря своему незнанию, - сказал Желтый Предок,
- другой ему подобен благодаря своей забывчивости. Ни я, ни ты к ним до
конца не приблизимся из-за своего знания.
Услышал об этом Возвышающийся Безумец и решил, что слова Желтого Предка
- это [и есть] знание.
Небо и земля обладают великой красотой, но молчат; четыре времени года
обладают ясным порядком, но [его] не обсуждают; [вся] тьма вещей обладает
совершенными [естественными] законами, но [о них] не говорят. Постигнув
красоту неба и земли, мудрый постигает [естественные] законы тьмы вещей.
Поэтому настоящий человек [предается] недеянию, великий мудрец ничего не
создает, [лишь] наблюдает за небом и землей. Ныне они, [небо и земля],
священные вплоть до мельчайшей сущности, вместе с другими [вещами] проходят
сотни изменений. Вещи сами умирают и рождаются, [сами] квадратные и круглые,
где их истоки - неведомо, и все же [вся] тьма вещей существует с далекой
древности. Наибольшее - единство шести стран света - не выходит из их, [неба
и земли], пределов; наименьшее - осенняя пушинка, [но и] от нее зависит
образование тела. Все в Поднебесной то погружается, то всплывает, не
остается одним и тем же на всю жизнь. Жара и холод, четыре времени года,
сменяя друг друга, соблюдают свой порядок. Смутно, то ли существуя, то ли
нет, скользят чудесные, не оформляясь. [Вся] тьма вещей выращивается, но
[этого] не сознает. Это и называется корнем, началом, и по нему можно
наблюдать за природой.
Беззубый спросил [Учителя] в Тростниковом Плаще, [что такое] путь?
[Учитель] в Тростниковом Плаще сказал: "Если выпрямишь свое тело,
[сосредоточишь] на одном свой взор, то [к тебе] придет согласие с природой.
[Если] соберешь свои знания, [сосредоточишься] на одном мериле, то мудрость
придет в [твое] жилище; свойства станут твоей красотой, и путь с тобою
поселится. Ты будешь смотреть просто, словно новорожденный теленок, и не
станешь искать всему этому причины".
Не успел [Учитель] договорить, как Беззубый заснул. В большой радости
[Учитель] в Тростниковом Плаще пошел от него и запел:
"Телом подобен иссохшим ветвям,
Сердцем подобен угасшему пеплу,
Сущность познал до глубоких корней,
Бремя прошедшего сбросив навеки.
Темный, туманный, без чувств и без мыслей,
Не говори с ним
Ведь он - настоящий!"
Ограждающий спросил у [своих] помощников:
- Могу ли обрести путь и им владеть?
- Собственным телом не владеешь, как же можешь обрести; путь и им
владеть? - ответили ему.
- Если я не владею собственным телом, [то] кто им владеет?
- Это скопление формы во вселенной. Жизнью [своей] ты не владеешь, ибо
она - соединение [частей] неба и земли. Своими качествами и жизнью ты не
владеешь, ибо это - случайное скопление во вселенной; своими сыновьями и
внуками ты не владеешь, ибо они - скопление сброшенной, [как у змеи] кожи во
вселенной. Поэтому [ты] идешь, не зная куда, стоишь, не зная на чем, ешь, не
зная почему. Во вселенной сильнее всего воздух и [сила? тепла. Как же можешь
[ты] обрести их и ими владеть?
Конфуций обратился к Лаоцзы:
- Ныне, на досуге, дозвольте задать вопрос: [в чем] истинный путь?
- Строго воздерживайся и освобождай свое сердце, очисти до [белизны]
снега свой разум, разбей свое знание. Ведь путь глубок, [его] трудно
[выразить] в словах. Поведаю тебе о его очертаниях, - ответил Лаоцзы. -
Светлое-светлое рождается из темного-темного; обладающий порядком
<естественным законом> рождается из бесформенного. Духовное - из пути,
телесное - из мельчайшего семени, а [все] вещи друг друга порождают с
помощью [телесной] формы. Поэтому обладающие девятью отверстиями рождаются
из чрева, обладающие восемью отверстиями - из яйца {4}. Их появление не
оставляет следов, их исчезновение не имеет границ: нет ни ворот, ни жилищ,
[а лишь] открытое со [всех] четырех сторон величайшее [пространство]. У
того, кто это постиг, руки и ноги становятся крепкими, ум - проницательным,
слух - тонким, зрение - острым. [Он] мыслит без усилий, откликается [всем]
вещам без ограничений. Небо не может не быть высоким, земля не может не быть
широкой, солнце и луна не могут не двигаться, [вся] тьма вещей не может не
расцветать - не таков ли [естественный] путь каждого? К тому же, мудрый
определил, что многознающий вряд ли [обладает] знанием, а красноречивый вряд
ли [обладает] прозорливостью {5}. [Определение] мудрого сохранится: ведь
прибавляй к нему - не прибавишь, убавляй от него - не убавишь. Глубочайший,
он подобен океану, величайший, он кончится, возвратившись к началу.
Держаться вне [всей] тьмы вещей, вмещая их неистощимую способность к
движению, - таково учение благородного мужа. Вместе со [всей] тьмой вещей
исчерпывать способности и не истощаться - таков этот путь. В Срединных
царствах есть человек, который [не подвержен] ни [силе] жара, ни [силе]
холода, обитает между небом и землей. Только временно [он] человек и скоро
вернется к своему предку <первоначалу>. [Если] наблюдать за ним с самого
начала, с рождения, [увидим] вещь студенистую, [обладающую] голосом. Есть ли
какое-либо различие между тем, проживет ли долго, умрет ли преждевременно?
Ведь речь [идет всего лишь] о мгновенье! Стоит ли рассуждать о том, [кто
был] идеальным, а [кто] порочным {6} - Высочайший или Разрывающий на Части?
У плодов и ягод есть [свои] законы. С ними связаны людские порядки,
хотя [последние] и сложны. Мудрый, встречаясь с ними, [их] не нарушает;
проходя мимо них, [их] не сохраняет; согласуясь с ними, [им] отвечает -
[таково его] свойство. Случайно на них откликаться - [таков его] путь. Вот
что возвышало предков, вот что выдвигало царей.
Жизнь человека между небом и землей [также] мимолетна, как белый
жеребенок, промелькнувший мимо щели <скользнувший по щели солнечный луч>
{7}. Каждый появляется внезапно, стремительно, а исчезает плавно, в
одиночестве. Развившись рождается, снова развившись, умирает. Живые существа
печалятся о смерти, род человеческий оплакивает умерших. Освобождаются
[лишь] от своего природного чехла, сбрасывают с себя свой природный мешок
[одни] суетясь, [другие] уклоняясь; душа разумная и душа телесная уходят
{8}, за ними - и тело. Это и есть великое возвращение.
[Из] бесформенного рождается форма, форма рождает бесформенное - это
известно каждому. [Этим] не интересуется [тот, кто] готов постичь [путь].
Это суждение, общее для многих. Тот, кто постиг, не обсуждает; [кто]
обсуждает, - не постиг. [Даже обладающему] проницательным взором [путь] не
встретится. Молчание выше красноречия. Путь нельзя услышать, и уши лучше
заткнуть. Вот это и называется величайшим приобретением.
Учитель из Восточного Предместья спросил Чжуанцзы:
- Где находится так называемый путь?
- Повсюду, - ответил Чжуанцзы.
- Приведите пример, тогда лишь сумею [понять].
- В муравье.
- А еще ниже?
- В куколе.
- А еще ниже?
- В черепице.
- А самое низкое?
- В моче и кале.
Учитель из Восточного Предместья промолчал.
- [Ваши] вопросы, учитель, конечно, не были достойны сущности, - сказал
Чжуанцзы. - [Чтобы] постичь путь, [Вы] спрашиваете, [словно] у надзирателя
на рынке, как пинают свинью, <узнавая, насколько жирна> чем ниже, тем яснее.
Только Вам не; обязательно приводить [пример] - нет вещи, которая бы [пути]
избежала. Таков истинный путь, таковы же и слова о великом. [Есть] три
слова: чжоу, бянь, сянь. Звучат [они] различно, а сущность одна, они
обозначают одно <"повсюду">. Попытаемся вместе странствовать по дворцу
Нигде, и суждениям о единстве общего не будет конца и предела. Попытаемся
вместе с Недеянием [стать] простыми и спокойными, бесстрастными и чистыми,
гармоничными и праздными! Отвлеклась бы от всего моя мысль {9}, куда бы ни
направилась, не знала бы предела, уходила бы, возвращалась и не знала бы,
где остановиться. И я бы уходил и возвращался, не ведая, где она закончится,
бродил бы по необъятным пространствам, вступил бы в [область] великого
познания и не ведал бы, [как] его исчерпать. Вещество в вещах не отграничено
от вещей, но вещи обладают пределом, так называемой границей вещи. Предел же
беспредельного - это бесконечность конечного. [Мы] говорим о наполненном и
пустом, об увядании и смерти. Для пути же наполненное не наполнено, пустое
не пусто. Начало и конец для него не начало и конец; скопление и распад для
него не скопление и не распад.
Нерешительный [по прозванию] Сладость Лотоса и Священный Земледелец
вместе учились у Старого Дракона Счастливого. [Как-то] днем Священный
Земледелец затворил двери и, опершись о столик, задремал. А в полдень,
распахнув двери, [к нему] вошел Нерешительный и сказал:
- Старый Дракон скончался!
Священный Земледелец со сна схватился за посох и вскочил, но вдруг
отпустил посох и, улыбнувшись, сказал:
- [О] Небо! [Он] знал, как я невежествен, груб и распущен, поэтому
бросил меня и умер. Увы! Учитель умер, не открыв мне [своих] безумных слов
{10}.
Его речь услышал Закрывающий Курган {11}, который высказал свое
соболезнование и заметил:
- К воплотившему путь прибегают со всей Поднебесной благородные мужи.
Ныне и тот, кто обрел лишь волосок осенней паутины, меньше чем одну из
десяти тысяч долей [пути], понял, что умерший унес с собой свои безумные
речи, а тем более [понимают это] те, что воплотили путь. Смотрят на него -
бесформенный; слушают его - беззвучный. Люди, о нем рассуждающие, называют
его - темный-темный. Но так судить о пути - значит отрицать путь.
Великая Чистота {12} спросила у Бесконечности:
- Знаешь ли ты, [что такое] путь?
- Я не знаю, - ответила Бесконечность. [Великая Чистота] спросила о том
же у Недеяния:
- Я знаю, - ответило Недеяние.
- [Если] ты знаешь путь, [то скажи] владеет ли [он] судьбами?
- Владеет.
- Какие же у него судьбы?
- Из тех, что я знаю, могут быть благородные, могут быть презренные,
могут быть соединенные, могут быть разделенные. Вот судьбы пути, которые мне
известны.
Об этих словах Великая Чистота спросила у Безначального:
- Кто же из них прав, а кто неправ? Бесконечность ли со своим
незнанием, или Недеяние со своим знанием?
- Незнание глубже, а знание мельче, - ответило Безначальное. - Незнание
внутреннее, а знание - внешнее.
И тут Великая Чистота со вздохом сказала:
- Тогда незнание-это знание? А знание - незнание? Но кто, же познает
знание незнания?
- Путь неслышим, - ответило Безначальное, - [если] слышим, [значит], не
[путь]. Путь невидим: [если] видим, [значит], не {путь]. Путь не выразить в
словах; [если] выражен, [значит], не [путь]. [Кто] познал формирующее формы
бесформенное, ([понимает, что] путь нельзя назвать.
- Те, кто спрашивают о пути, и отвечают о нем, не знают пути, -
продолжило Безначальное. - Пусть даже спрашивающий о пути еще не слышал о
нем. О пути нельзя спрашивать, на вопросы [о нем] нет ответа. Спрашивающий о
том, о чем нельзя спросить, заходит в тупик. Отвечающий на то, на что нельзя
ответить, не обладает внутренним {знанием]. Тот, кто, не обладая внутренним
[знанием], ожидает вопросов, заводящих в тупик, во внешнем не наблюдает
вселенную {13}, во внутреннем не знает первоначала. Вот почему таким не
взойти на {гору] Союз Старших Братьев, не странствовать в великой пустоте.
Свет спросил у Небытия:
- [Вы], учитель, существуете или не существуете? - Но не получил
ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри
на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.
- Совершенство! - воскликнул Свет. - Кто мог бы [еще] достичь такого
совершенства! Я способен быть [или] не быть, но не способен абсолютно не
быть. А Небытие, как [оно] этого достигло?
Кующему крюки для поясов {14} [на службе] у старшего военачальника было
лет восемьдесят, а [мастерства он] ни на волос не утратил.
- Как ты искусен! Обладаешь ли учением? - спросил старший военачальник.
- [Я, Ваш] слуга], [им] обладаю и [его] храню, - ответил Кующий крюки.
- [Мне, Вашему] слуге, было лет двадцать, [когда мне] понравилось ковать. Ни
на что другое не смотрел, ничего, кроме крюков, не изучал. Поэтому,
занимаюсь [своим делом] - будто ничем не занимаюсь и за долгий [срок] им
овладел. Насколько же [сильнее] тот, кто ничем не занимается! Кто только из
него не черпает!
Жань Цю {15} спросил Конфуция:
- Можно ли узнать, что было прежде неба и земли?
- Можно, - ответил Конфуций. - В древности [было] то же, что и ныне.
Потеряв [нить] разговора, Жань Цю ушел.
На другой день снова явился [к учителю] и сказал:
- Вчера я спросил: "Можно ли узнать, что было прежде неба и земли?"
Учитель ответил: "Можно. В древности [было] то же, что и ныне". Осмелюсь ли
задать вопрос, почему вчера мне [это] было ясно, а сегодня - нет?
- Вчера было ясно, - ответил Конфуций, - [ибо ты] духовна заранее
[подготовился] к восприятию [ответа]. Сегодня неясно, [ибо ты] ищешь
[ответа] не для духовного. Нет ни древности, ни современности, нет ни
начала, ни конца. А могли быть сыновья и внуки до того, как появились
сыновья и внуки?
Жань Цю не [успел] ответить, как Конфуций продолжил:
- Постой! Не отвечай! Умирают не оттого, что рождаются живые; живут не
оттого, что умирают мертвые. И смерть и жизнь от [чего-то] зависят; у них
обеих есть единое общее. Разве было вещью то, что родилось прежде неба и
земли? Вещество в вещах, это не вещь. Вещи не могли появиться прежде вещей.
Совершенно так же были вещи, совершенно так же появлялись вещи - без конца.
Подражая этому, и мудрец также всегда бесконечен в любви к людям.
Янь Юань спросил Конфуция:
- Дозвольте задать вопрос, почему учитель прежде говорил: "никого не
провожать, никого не встречать"?
- Люди в древности, - ответил Конфуций, - изменялись внешне, но не
изменялись внутренне. Ныне люди изменяются внутренне, но не изменяются
внешне. Тот, кто один не изменяется, развивается вместе со [всеми] вещами.
Спокойно [переносит] изменения, спокойно [переносит] и отсутствие изменений,
спокойно [переносит] и согласованные взаимно [изменения] вместе с другими.
Конечно, тех, кто вместе с ним, немного. [Так было] в парке рода Кабаньей
Шкуры, на стрельбище у Желтого Предка, во дворце рода Владеющих Тигром, в
домах Испытующего и Воинственного. Благородные мужи, подобные учителям
конфуцианцев и моистов, разбивали друг друга [в опорах] об истинном и
ложном. Тем более [это свойственно] нынешним людям. Мудрый, находясь среди
вещей, вещам не вредит. Тому, кто не приносит вреда другим, также не могут
повредить. Только тот, кому ничто не вредит, может провожать и встречать
других, и его могут провожать и встречать 16.
Леса на горах, равнины, покрытые травой, приносят нам радость и
наслаждение. [Но] не исчезнет наслаждение, как придет печаль. Приходу
наслаждения и печали мы не способны помешать, их ухода [нам] не остановить.
Увы! Ведь человек в мире - лишь постоялый двор для вещей. [Он] знает те
[вещи], что встретил, не знает тех, что не встречал. Знает, что может то, на
что способен, и не может того, на что не способен. Поэтому человеку не
избежать незнания и неспособности. Разве не горько человеку стремиться
отвратить неотвратимое! Истинные слова - без слов. Истинное деяние -
недеяние. Сколь ничтожно познание общеизвестного!
Комментарии:
1 Недеяние - Увэй вэй; значение последнего вэй неясно. Недеяние -
только Увэй, см. стр. 251. J. Legge (vol. XL, p. 57) переводит "Dumb
Inaction" ("Немое Недеяние"); R. Wilhelm ("Dschuang Dsi", S. 161) -
"schweigenden Nichstun", видимо решив, что под "не действовать"
подразумевается и "не говорить". Но "немое" лишнее и по тексту, ибо Недеяние
не отвечает не оттого, что немое, а оттого, что "не знает". По Чэн Сюаньину
(вэй чжи Увэй) его можно понять, как "называемое Недеянием" (см. наш перевод
в речи Предка). В именах героев и названиях местностей - Недеяние,
Возвышающийся Безумец, Темная (Изначальная) Вода, Конец Сомнений - также
олицетворяется процесс познания, как и в Знании и других героях (см. стр.
189). Характеристика Безумца, как и Подобного Небытию (т. е. самой материи),
позволяет говорить о философском понимании безумия как мудрости, и
воплощении ее в образе такого юродивого,, как чуский безумец Встречающий
Колесницы.
2 См. "Дао дэ цзин", 2, 38, 48.
3 Атеистическая характеристика жизни и смерти, причем термин для
последней "разложившееся" (чоуфу) употребляется тот же, что и у Ян Чжу
(108).
4 Установление различий в развитии плода, как и в числе отверстий -
девяти (глаза, уши, ноздри, рот, мочевой канал, анус) или восьми - говорит о
начале биологической классификации у даосов (см. также стр. 45, 46, 194).
5 Ср. "Дао дэ цзин", 81.
6 Вывод Лаоцзы ср. с оценкой человека с точки зрения вечности у Ян
Чжу(стр. 115).
7 "Жизнь... так же мимолетна, как... белый жеребенок" <вар.
"скользнувший по щели солнечный луч"> этот двойной смысл объясняется тем,
что бай цзюй в мифе означал коня (коней?) в колеснице солнца (см. стр. 262,
297).
8 Душа разумная (хунь), душа телесная (по) - первая, по даосской
концепции, - от эфира неба, вторая - от эфира земли; после смерти первая,
легкая,, рассеивается в небе, вторая, тяжелая, соединяется с землей (см.
стр. 46).
9 Здесь ляо (по комментарию сюйцзи) представляет собой, видимо, попытку
создания термина для отвлеченного мышления, абстракции.
10 По комментарию синоним "слов истины".
11 Закрывающий Курган (Янь Ган) - как и другие герои фрагмента -
Нерешительный - Сладость Лотоса (Э Хэгань) и Старый Дракон Счастливый (Лао
Лун Цзи), судя по прозваниям, - даосы.
12 Великая Чистота (Тайцин), Бесконечность (Уцюн), Недеяние (Увэй),
Безначальный (Уши), как и герои следующего фрагмента, - Свет (Гуанъяо),
Небытие (Ую), - представляют собой олицетворение категорий даосской
космогонии.
13 Вселенная обозначается здесь сочетанием слов юй - "пространство", и
чжоу - "время" (см. также стр. 258).
14 Один из характерных для даосов героев - народных умельцев.
15 Жань Цю (Жань Ю) - ученик Конфуция, см. "Изречения" гл. 3, I, 46.