Jhana.ru

1. Лекции Мастера Су Юня

Мастер Су Юнь - - самый знаменитый живущий учитель Дзэн в Китае. Ему, в момент написания этих строк, было 119 лет, но он все еще здоров телом и остр умом. Он давал поучения тысячам учеников и в прошедшие несколько десятилетий основал очень много монастырей в разных частях Китая. История его жизни полна интересных эпизодов, и он считается самым образованным авторитетом по Дзэн в современном Китае. Несколько лет назад, когда он руководил несколькими учениками Дзэн в практике обычной «Семидневной Медитации» (4) в монастыре Нефритового Будды в Шанхае, он прочитал следующие проповеди.

Первый день первого периода, 9 января, 7 часов утра (5)

Почтительно поклонившись Его Преподобию Су Юню, надзирающие монахи пригласили его прийти в зал Медитации монастыря. Затем он встал в центре зала; тогда как надзиратели, один из которых держал палку для Уларов, стояли в два ряда с каждой стороны от Мастера. Присутствующие ученики, которые дали обет участвовать в этой Семидневной Медитации и прибыли со всех частей страны, стояли вокруг него большим кружком. Затем почтенный Мастер поднял свою палку и обратился к собравшимся так: «Это новый месяц нового года, и теперь, к счастью, мы все можем участвовать в занятиях Семидневной Медитацией. Вот место для того, чтобы узнать учение He-деяния (wu wei). «He-деяние» означает, что нет абсолютно ничего, что следует делать или познавать. Увы! Что бы я ни сказал о понятии ничто, все не достигнет цели. О, друзья и ученики, если вы не свяжется себя с десятью тысячами вещей своими умами, вы обнаружите, что искра жизни будет излучаться из всего.

«Сегодня первый день нашей медитации. Друзья, что вы говорите? А-а!» Затем после долгого молчания! Мастер крикнул: «Идите!» Немедленно все ученики в .ответ на его зов последовали за ним, пустившись бегом по большому кругу. После того, как они пробежали несколько кругов, надзиратель-монах подал «сигнал остановки» неожиданно ударив палкой об стол, издав громкий хлопающий звук. Мгновенно все бегущие остановились и замерли. После паузы все они сели на сидения, скрестив ноги. Затем весь зал стал абсолютно тихим, не слышно было ни звука, как будто они находились в высокогорной крепости. Эта молчаливая медитация длилась больше часа. Затем все поднялись с сидений, и упражнение с кругами началось опять. Пробежав еще несколько кругов, все неожиданно остановились еще раз, когда услышали сигнал удара палки.

Затем Мастер обратился к группе так: «Главный монах в этом монастыре очень добр и сострадателен. Именно благодаря его искренним усилиям стала возможной эта Семидневная Медитация. Все старшие в духовном сане и вы, миряне-покровители, прилежны и устремлены в работе Дао. Все вы попросили меня вести группу в этой Семидневной Медитации. Для меня большая честь и. вдохновение — этот чудесный случай. Но последнее время я неважно себя чувствую, поэтому я не могу долго говорить. Наш владыка Будда проповедовал Дхарму более 40 лет иногда в явной форме, иногда скрыто. Все его учения записаны и изложены в Трех Великих Канонах. Поэтому, какой смысл говорить еще мне.

Самое большое и самое лучшее, что я могу сделать — это повторить слова нашего Владыки Будды и Патриархов. В любом случае мы должны знать, что учение Дзэн передается за пределами обычного буддистского-учения. Наиболее эффективно это показано в первом коане Дзэн. Когда Будда держал цветок в руке и показал его ученикам, никто из собравшихся не понял смысла этого за исключением Махакашьяпы, который улыбнулся, показав этим, что он понял то, что имел в виду Будда. Тогда Будда сказал: «У меня есть сокровище праведной Дхармы и чудесный Ум Нирваны — истинная форма без всякой формы». Теперь я наделяю им вас. Поэтому вы должны понять, что Дзэн -- это учение, передаваемое за пределами традиционных каналов Буддистского учения без .многословия или объяснений. Дзэн — наивысшее и самое прямое учение, ведущее к мгновенному Просветлению, при условии, если человек способен понять его сразу. Некоторые ошибочно считают, что двадцать с лишним дхьян (Чань), упомянутых в «Сутре Великой Совершенной Мудрости», составляют весь Чань (Дзэн). Это совершенно неверно. Эти дхьяны не являются единственным высшим. Работа нашего «Чань» не имеет постепенных или последовательных этапов. Этот Чань -- высший Чань видения природы Будды мгновенно. Но если это так, зачем надо трудиться,- заниматься так называемой Семидневной Медитацией? (Мы должны попять, что) способность людей к занятиям Дхармой ухудшаются все время. Сегодня у людей слишком много отвлекающих мыслей в умах. Поэтому Патриархи создали специальные методы и приемы, такие как занятия Семидневной Медитацией, упражнения коанов, бег по кругу и т.д., чтобы справиться с этим положением и помочь людям с меньшими способностями. Со времен Махакашьяпы и поныне Дзэн охватил 60-70 поколений. За периоды Тан и Суп Дзэн распространился во все уголки Поднебесной. Как велик и славен был Дзэн в те дни! Увы! По сравнению с тем временем до какого жалкого состояния упал Дзэн в настоящем! Только монастырь Цинь Шань (Золотая Гора), монастырь Тао Мин (Высокое небо), монастырь Бао Куан (Драгоценный Свет) и несколько других все еще поддерживают традиции Дзэн. Поэтому можно найти немного выдающихся фигур в школах Дзэн сейчас.

Однажды Седьмой Патриарх Шэнь Хуэй спросил Шестого Патриарха Хуэй Нэна: «Через какую практику надо пройти, чтобы не попасть в «категорию». Шестой Патриарх ответил: «Я не занимаюсь даже Святой Истиной!» «В таком случае, к какой категории принадлежите вы?» «Даже Святая Истина не существует, поэтому как может быть какая-то категория?» Этот ответ Шэнь Хуэя произвел впечатление на Шестого Патриарха своим пониманием.

Теперь вы и я, не будучи высокоодаренными, как Патриархи, обязаны практиковать методы, такие как практика Хуа Toy, которые учат нас как работать над специально выбранным вопросом коана, выкристаллизованным в одну сентенцию или Хуа Toy. После династии Сун все более популярной стала Школа Чистой Земли и повторение имени Будды Амиды стало широко распространенным занятием среди буддистов. В этих обстоятельствах великие Мастера Дзэн заставляли людей работать в Хуа Toy. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» Этот X) Toy стал затем самым популярным из всех, но все же есть еще много людей, которые не понимают, как им заниматься. Некоторые достаточно глупы, чтобы повторять эту сентенцию! Практика Хуа Toy — не повторение сентенции или сосредоточение на ней. Это значит tsen самой природы изречений. Tsen значит вглядываться внутрь и наблюдав В монастырском зале для медитации мы обычно находи! следующее указание, повешенное на стены: «Соблюдайте и всматривайтесь в ваше Хуа Toy». Здесь «соблюдать» означает «смотреть в обратном направлении», то есть смотреть назад, а «всматриваться» значит «проникнут умом в Хуа Toy». Наши умы привыкли выходить наружу и чувствовать вещи во внешнем мире. Tsen — значит переменить на обратное эту привычку и взглянуть внутрь «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» — это Хуа, изречение. Но перед тем как мысль об этом изречении, возникает мы имеем Toy (конец). Tsen это Хуа Toy — значит взглянуть в самую идею «Кто?», проникнуть в состояние перед тем как возникает мысль, и увидеть, на что похоже это состояние. Это значит наблюдать, откуда сама мысль «Кто» приходит, увидеть на что она похожа, и тонко очень мягко проникнуть в нее.

Во время упражнения «бег по кругу» вы должны, держать шею прямо, чтобы она не касалась задней части воротника, и следовать вплотную за впереди бегущим человеком. Держите свой ум спокойным и плавным. Не поворачивайте головы, чтобы обернуться, но сосредоточьте ум на Хуа Toy. Когда вы сидите в медитации, не поднимайте грудь слишком высоко, искусственно раздувая ее. При дыхании не втягивайте воздух и не выталкивайте. Пусть ваше дыхание поднимается и опускается в естественном ритме. Соберите все свои шесть чувств и отбросьте все, что может быть у вас в уме. Не думайте ни о чем, но соблюдайте ваше Хуа Toy. Никогда не забывайте о вашем Хуа Toy. Ваш ум никогда не должен быть бурным или действенным, иначе он будет продолжать блуждать и никогда не сможет успокоиться, но вы не должны позволять своему уму стать тупым и ленивым, потому что тогда вы задремлите, и в результате попадете в ловушку «мертвой пустоты». Если вы можете всегда быть верным вашему Хуа Toy вы легко и естественно овладеете работой и, таким образом, все ваши привычные мысли будут автоматически подчинены. Для новичков нелегко хорошо работать над Хуа Toy, но вы не должны никогда пугаться или отчаиваться, не должны вы и цепляться за мысль о достижении Просветления, потому что вы занимаетесь Семидневной Медитацией, цель которой именно Просветление. Поэтому дополнительная мысль о достижении Просветления так же не нужна и глупа, как и мысль о том, что надо добавить еще голову к голове, которую вы уже имеете. Вы не должны беспокоиться об этом, сначала вам необходимо хорошо работать над Хуа Toy, продолжать помнить и соблюдать его непрерывно. Если возникают отвлекающие мысли, не следуйте за ними, но признайте их за то, чем они являются в действительности.

Как говорит пословица:

Не беспокойтесь о возникновении отвлекающих мыслей,

Но берегитесь, если узнавание их возникает

Слишком поздно!

В начале каждый чувствует отвлечение от непрерывно возникающих блуждающих мыслей, и не может сконцентрироваться и помнить Хуа Toy достаточно четко, но со временем вы научитесь возвращаться к Хуа Toy все легче и легче. Когда придет время, вы сможете вернуться к ней с легкостью и оно не убежит от вас ни разу в течение часа. Затем вы обнаружите, что эта работа вообще не трудная. Сегодня я наговорил вам много чепухи, теперь всем вам лучше пойти и усердно поработать над своим Хуа Toy.

Второй день первого периода, 10 января

Учитель вновь обратился к присутствующим: «Семи-, дневная Медитация — самый лучший способ достижения Просветления за определенный и заранее заданный срок. В старину многие Дзэн-буддисты, не обращали особого внимания на этот метод. Он стал обретать популярность во время династии Сун, особенно благодаря тому, что его; пропагандировал .и продвигал император Юн Шен. Во время династии Цин метод получил широкое распространение в Китае. Юн Шен из династии Цин был очень передовой Дзэн-буддист и очень уважал и восхищался учением Дзэн. В его королевском дворце часто проводилась Семидневная Медитация. Под его руководством около десяти человек достигли Просветления. Например, Мастер Дзэн из Тьен-Хуэя из монастыря Высокие Небеса в Ян-Чжоу получил Просветление от его учения. Этот император сделан реформы систем и правил монастырей Дзэн, а также занятий Дзэн. Благодаря ему Дзэн получил вторую жизнь, и в его время расцвело несколько выдающихся Мастеров.

Сейчас мы работаем над Чань. Что такое Чань? На санскрите оно называется Дхьяна -- занятия глубоким сосредоточением или созерцанием. Есть разные виды его, такие как Чань Хинаяны и Махаяны, Чань с формой и без формы и т.д. Но Чань школы Чань (Китай) -наивысший, верховный Чань, отличный от всех других. Этот зал, в котором мы сейчас сидим, называется Залом Праджни или Ареной Просветления. Именно здесь должны вы проникнуть в «ощущение сомнения» и обрести корень жизни. Только в этом заде изучается учение о Понятии Ничего или Дхарме Неделания. Поскольку в действительности нет ничего, что надо бы было делать или обретать, все, что подвергается действию или деланию, должно иметь «возникновение» и «умирание», связанные с ним. Все, что можно обрести, также можно и потерять. Все другие занятия Дхармы, такие как покорность, покаяние, чтение Сутр и т.д. все есть делание чего-то, поэтому все они -- относительное средство и рациональные учения. Дзэн должен научить вас принимать (вещь) правильно в один момент, не используя слов вообще. Монах спросил Нань Чжуаня: «Что такое Дао?» Нань Чжуань ответил: «Обычный ум есть Дао». Послушайте! Все вы понимаете Это? В действительности мы всегда в Дао -- принимая пищу, гуляя, одеваясь и т.д. Никакая деятельность, которой мы занимаемся, не может быть отделена от Дао. Наша вина в том, что мы цепляемся за вещи все время, таким образом, мы можем понять, что собственно ум (self-mind) есть Будда. Ученый Да Мэй спросил Ма Цзы: «Что такое Будда?» Ма Цзы ответил: «Ум есть Будда». Как только он услышал ответ, Да Мэй получил Просветление. Тогда он поклонился Ма Цзы, поблагодарил его и ушел. Позже Да Мэй проживал в отшельничестве где-то в провинции Чжэизянь и имел много учеников. Слава о нем дошла до слуха Ма Цзы. Чтобы удостовериться в подлинности его понимания, Ма Цзы послал монаха в место его обитания, чтобы проверить его. Этому монаху был дан коан «Не Ум и не Будда», чтобы им испытать Да Мэя. Когда монах прибыл в место отшельничества, Да Мэй спросил его:

- Откуда пришел ты, благочестивый монах?

- Я пришел от великого Мастера Ма.

- Какому роду буддизма учит он теперь?

- О, в последнее время его буддизм полностью изменился!

- Как он изменился?

- Прежде великий Мастер Ма всегда говорил: «Сам УМ есть Будда», а теперь он говорит, что это не ум, не Будда!

Да Мэй закусил губу и сказал-:

- Этот старый негодяй пытается запутать людей. Пусть у него будет «Не ум, не Будда». Я все-таки говорю, что ум есть Будда!»

Из этой истории мы узнаем, что дзэновцы в старое время имели решительное и непоколебимое понимание, и как просто и прямо они приходили к своему Постижению (Реализации).

Теперь вы и я — очень, очень плохо одаренные люди. Грешные мысли до края наполняют наши умы. В своем отчаянии великие Патриархи создали эти занятия Хуа Toy для нас, не потому что Хуа Toy так удивительно само по себе, а просто потому, что у Патриархов не было иного способа помочь нам, за исключением применения этого целесообразного метода.

Мастер Тао Фэн сказал: «Когда практикуют Дзэн, надо действовать так, как будто кидаешь кусок черепицы в глубокий пруд, он тонет и тонет, пока не достигнет самого дна. Другими словами, в нашем упражнении Tsen-Дзэн мы должны смотреть в самую глубину Хуа Toy, пока полностью не прорвемся через нее». Мастер Тао Фэн продолжал дальше и принес ответ: «Если кто-либо примет одно Хуа Toy, а вторая мысль не возникнет за семь дней и не достигнет "Просветления, я навсегда попаду на дно Вырывающего Язык Ада!»

Когда новички начинают заниматься Дзэн, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Toy. все время — при ходьбе, лежа или стоя -с утра до ночи, соблюдая Хуа Toy ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно, отраженная в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть глаза и напрячь спину, тогда вы почувствуете себя более сосредоточенно, чем раньше.

Работая над Хуа Toy, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя, безмятежно и комфортабельно, но вы можете потерять Хуа Toy. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Toy, тогда вы сможете прогрессировать дальше верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзэн должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжен и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала-, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы. Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Когда вы медитируете в положении сидя, вы никогда не должны возносить Хуа Toy слишком высоко, если вы .слишком его вознесете, -то у вас заболит голова. Не должны вы располагать Хуа Toy и у груди, если вы сделаете это, то почувствуете неудобство и боль там. Не должны вы и оттеснять Хуа Toy слишком вниз, если вы сделаете это, у вас будут неприятности с желудком, и вы увидите иллюзорные видения.

То, что вы должны делать,— это следить за словом «Кто» мягко и нежно со спокойным умом и.спокойным размеренным дыханием, как у курицы, высиживающей яйца или кошки, следящей за мышью. Если вы сможете это хорошо сделать, вы найдете, что в один из этих дней ваша закоренелость неожиданно и резко оборвется».

Четвертый день первого периода, 12 января

Теперь прошло уже три дня из семи. Я рад, что все вы работаете так усердно. Некоторые из вас принесли мне стихи и строфы, которые вы сочинили и попросили меня сделать комментарии к ним. Некоторые из вас говорят, что вы видели пустоту и свет и т.д. Ну, это неплохо, но судя по ним, я уверен, что вы должно быть, забыли все, что я говорил в первые два дня. Прошлым вечером я сказал вам, что заниматься Дао — не что иное, как следовать и признавать Путь. Что такое Путь? Посмотрим в Хуа Toy которое похоже на королевский меч. Им вы убиваете Будду, когда приходит Будда, им вы убиваете Дьявола, когда приходит дьявол. Под этим мечом не разрешено оставаться ни одной мысли, не позволено существовать ни единой Дхарме. Как же тогда возможно иметь настолько отвлеченную мысль, что вы сочиняете стихи и строфы и видите видения света и пустоты? Если вы будете продолжать делать подобные вещи, то со временем совсем забудете свое Хуа Toy. Теперь помните, что работать над Хуа Toy — .это глядеть в него непрерывно, ни на мгновенье не прерываясь. Как река, всегда движущаяся, ум всегда должен быть ясным и бдительным. Все мысли и понятия о Самсаре и Нирване надо отбросить. Как сказал великий Мастер Дзэн Хуан Бо:

Заниматься Дао

Это, как защищать запретный Царский Дворец от вторжения.

Охраняйте его до конца иеной жизни,

И сражайтесь за него изо всех сил

Смотрите, если леденящий холод еще не проник до ваших костей.

Как можно вам

Нюхать свежий аромат цветов цветущей сливы?

У вас, чувствующих созданий, у всех есть Главное Сознание или так называемое Восьмое Сознание, которое сравнимо-с королем всех сознаний. Этот король окружен Седьмым, Шестым и остальными пятью сознаниями зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Это пять внешних воров. Шестое сознание — это ум, внутренний вор. Седьмое цепляется за дар познания Главного или Восьмого Сознания, как собственного великого я., Под его руководством Шестое и другие пять сознаний прикрепляются к цветам, звукам, прикосновениям и т.д., и, таким образом, Главное Сознание крепко ими охвачено и не имеет возможности повернуть голову. Хуа над которым мы сейчас работаем,— как острый меч; которым мы можем разить всех этих беспокоящих воров и, таким образом, преобразовывать Восьмое Сознание Мудрость Великого Зеркала, Седьмое Сознание - Мудрость Равенства, Шестое — в Мудрость Наблюдения, а пять чувств — в Мудрость Поступка. Но самое важное - преобразовать сначала Шестое и Седьмое Сознание потому что именно эти две способности управляют и, оказывают влияние на остальные. Их функция — различать, дифференцировать, строить понятия и выдумывать. Сейчас стихи и строфы, которые вы сочинили, и свет, и пустота и т.д., которые вы восприняли, все были выдумками этих двух сознаний. Вы должны забыть все эти вещи и придерживаться своего Хуа Toy. Вы должны также знать, что есть другая западня, в которую с легкостью может упасть практикующий Дзэн, то есть медитировать праздно и сделать свой ум совершенно тупым в полной онемелости. Это ошибка наихудшая из всех. Теперь разрешите рассказать коан:

Мастер, который первым основал Монастырь Ши Тань, изучал Дзэн у многих разных Мастеров, путешествуя с места на место. Он был очень прилежным человеком и постоянно работал над Дзэн. Однажды вечером он остался в гостинице и услышал девушку, которая в соседней комнате готовила пироги с бобами и пела песню:

О, Чан — это пирог с. бобами.

И Ли — также пирог с бобами (6)

Ночью, когда вы кладете голову па подушку.

Тысяча мыслей может возникнуть у нас в уме.

Но когда вы просыпаетесь утром,

Вы все продолжаете делать пироги с бобами.

Мастер Дзэн был поглощен медитацией, когда девушка пела эту песню. Услышав это, он неожиданно пробудился до понимания. Из этого рассказа мы знаем, что практику Дзэн, необязательно надо осуществлять в храмах или залах для медитации. В любом месте и везде можно достичь Просветления, если вы можете сосредоточить ум на работе без отвлечения от цели другими вещами.

Последний день второго периода. 23 января

Мастер обратился к присутствующим ученикам так: "Это последний день двух периодов нашей Семидневной Медитации. Я поздравляю всех вас со способностью выполнить задачу. Сегодня я проверю вашу работу над Дзэн и посмотрю, обрели ли вы понимание или улучшение. Вы Должны встать и простыми и честными словами объявить свое понимание и ощущения всем. Теперь тот, кто стал Просветленным, встаньте и скажите что-нибудь!»

Прошло много времени, и никто не встал. Мастер не сказал ничего и вышел из Зала Дзэн.

4) Семидневная Медитация. Чтобы избежать отвлечений и перерывов, чтобы заниматься серьезно медитацией в более благоприятных условиях приверженцы буддизма иногда удаляются на период, или ряд периодов продолжительностью в семь дней в тихое место — о одиночку или со своими братьями по Дхарме.

5) Здесь показан не каждый день из двух периодов семидневной Медитации, потому что 1) Мастер не проповедует каждый день и 2) включены только те лекции, которые важны.

6) Чан и Ли — две наиболее распространенных фамилии в Китае.