Чжан Чжень-Цзы. Лекции Мастера Цзун Tаo Ли Син-Чженю
2. Лекции Мастера Цзун Tаo Ли Син-Чженю
... Будда говорит: «Если хочешь узнать царство Будды, надо очистить ум, как пустое пространство». Вы должны . знать, что это Царство не обретается посредством возвышенных религиозных занятий. То, что надо сделать - это смыть загрязнения старости и заблуждения, спрятавшиеся в корнях ума с самого безначального времени. Ум должен быть громадным и обширным, как само пространство, вдали от простых психических понятий. Вес дикие и рассеивающие мысли иллюзорны и нереальны и пустоподобны. При таких занятиях чудо-ума, не требующего усилий, будет тогда естественно и спонтанно реагировать на все условия без препятствий.
Хуан Бо-Чэну
Так называемый He-Ум (по-китайски: Wuhsin) не подобен глине, дереву или камню, то есть совершенно лишен сознания, не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Он не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен во все времена и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остается он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свое тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебном сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошел в истинное состояние Не-Ума.
Су Дунь-Ли
Концептуализация — страшное препятствие для йогов Дзэн, более губительное, чем ядовитые змеи или свирепые звери (7). Блестящие и интеллектуальные люди всегда обитают в пещере концептуализации, они никогда не могут отойти от нее в любой своей деятельности. По прошествии месяцев и лет они все более поглощаются ею. Безотчетно ум и концептуализация постепенно соединяются. Даже если хотят освободиться от этого, убеждаются, что это невозможно. Поэтому я говорю, что ядовитых змей и зверей можно избежать, но нет способа спастись от умственной концептуализации. Интеллектуалы и благородные джентльмены склонны искать непостижимую Дхарму «постигающим умом». Что это за «постигающий ум»? Постигающий ум - это тот, который способен думать и считать, тот, который разумен и ярок. Что такое непостижимая Дхарма? Непостижимая Дхарма та, которую нельзя воспринять, измерить или осмыслить интеллектуально... Юн Чжа говорит: «Настоящая природа слепоты - настоящая природа Будды. Это иллюзорное (физическое) тело — сама Дхармакая. Когда представляешь Дхармакаю, (видишь), что не существует ничего. Это называется «Первобытное Состояние Будды». Если с этим пониманием резко бросить свой ум в бездну, которой не могут достичь ум и мысль, то узришь абсолютную пустоту Дхармакаи. Вот где освобождение от Самсары... Люди всегда живут в пещере мысли и мышления. Как только они услышат, как я говорю: «Освободись от мышления», они теряются и не знают, куда идти. Они должны знать, что момент, когда это самое чувство потери и изумления возникает,— наилучшее для них время достичь понимания (буквально освободить свое тело и жизнь).
В ответ Лу Шунь-Юаню
Нет определенного стандарту, которым можно измерить силы Дхармы и Кармы. Критическая точка — увидеть, можно ли осознать сущность своего ума во всякой деятельности во все времена. Здесь следует сказать, что и сила Кармы, и сила Дхармы иллюзорны. Если человек настаивает на освобождении себя от Кармы и принятии Дхармы, я бы сказал, что этот человек не понимает буддизма. Если действительно кто-то может уничтожить Карму, он найдет, что Дхарма также нереальна. Обыкновенные люди мелки в храбрости и узки в перспективе, они всегда заключают, что это. занятие мелкое, а то -трудное. Они не знают, что различающий ум, который считает вещи легкими или трудными, который привязывается к вещам или отвязывается от них, сам и есть тот самый ум, который стаскивает нас в Самсару. Если этот ум не искоренить, освобождение невозможно.
Иэн Тянь-ю
Из вашего письма я знаю, что вы можете работать над Дзэн во время всех дневных занятий и официальных дел, не прерывая их и не запутываясь в них. Даже, хотя вы, может быть, тонете в потоке мирских дел, вы всегда склонны поддерживать свое внимание к делам. Это действительно замечательно. Мне очень приятно ваше яростное усилие и растущая сила вашего стремления к Дао. Однако, вы должны понять, что суматоха Самсары как большая шаровая молния: ей нет конца. Поэтому как раз в тот момент, когда вы беретесь за какую-то бурную деятельность, не надо забывать соломенные сиденья и бамбуковые стулья (8). Высшая работа, которую вы выполняли так прилежно в спокойствии, должна получать приложение тогда, когда вы-погружены в суматоху повседневной жизни. Если вам это покажется трудным, то вероятней всего, что вы не очень много приобрели от работы в спокойствии. Если вы убеждены, что медитировать в спокойствии лучше, чем медитировать в деятельности, то вы (попадаете в ловушку) поиска действительности через уничтожение проявлений или удаления от причинности, чтобы преследовать Нирвану. Тот самый момент, когда вы жаждете тишины и ненавидите беспокойство,— лучшее время отдать всю свою силу в работу. Неожиданно понимание, которого вы так усердно искали в ваших спокойных медитациях, нахлынет на вас как раз посреди беспокойства. О, эта сила, обретенная от прозрения, в тысячи и миллионы раз больше, чем создается тихой медитацией на соломенном сиденье и бамбуковом стуле!
Хуан Бо-чэну
Для йогов Дзэн легко опустошить внешние веши, но трудно опустошить свой (внутренний) ум. Если можешь опустошить только вещи, а не ум, это доказывает, что ум все еще находится под властью вещей. Если человек может опустошить свой ум, вещи опустошаться автоматически. Если человек думает, что опустошил ум, но затем возникает вторая мысль об опустошении вещей, это ясно доказывает, что его ум никогда и не опустошался в действительности, он все еще (находится) под властью внешних вещей. Если этот ум сам опустошен, какие вещи могут существовать вне его?
Только после того, как человек совершенно и полностью вырвался, он вправе сказать: «Страсть-желание есть Просветление, а слепота - Великая Мудрость». Вначале огромный безмятежный и чудесный ум полностью чист и сиятельно всеобъемлющ. Ему ничто не может помешать: он свободен как небо. Даже имя Будды не может сбить его. Как же тогда можно найти страсти-желания или ошибочные взгляды в нем в противоположность идее «Будды»?
Он, как солнце, светящее в небе — ясное и яркое, неподвижное и неубывающее. Во всей повседневной деятельности он освещает все места и сияет из всех вещей. Если вы хотите схватить (понять) его, он убегает от вас, но если вы отбросите его -прочь, он продолжает так существовать все время.
К Су Дун-ли
Работая над Дзэн, надо погружаться в пего всем умом и сердцем. Счастливы или разгневаны, в высоком или скромном окружении, пьете чай или обедаете, дома ли вы с женой и детьми, встречаетесь с гостями, на работе в учреждении, посещаете торжество или свадьбу (или действуете иным образом), вы всегда должны быть начеку и помнить о Работе, потому что все эти случаи -первоклассная возможность для самопробуждения. Прежде Высокий Чиновник (комиссар) Ли Вэнь-ху обрел глубокое Просветление, когда занимал этот глубокий пост в правительстве. Молодой Вэнь Кун обрел свое Пробуждение в Дзэн, когда работал в Императорском Институте Учения. Чэн У-юань обрел свое Пробуждение, когда содержал контору комиссионера по перевозкам в провинции Шаньси. Эти три великих мирянина воистину явили нам пример понимания Истины без отказа от мира. Боролись ли они вообще за то, чтобы избегать своих жен, отречься от своих контор и постов, грызли ли корни овощей, занимались аскетизмом и экономией, избегали беспокойства и искали ли спокойствия (и уединения), чтобы обрести Просветление?
(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзэн, в том), что монах стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри -- великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен работать... Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, дает ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.
К Су Шоу-юаню
Измерить собственный ум размышлением и концентрацией - тщетная мечта. Когда сознание, полностью освобожденное и вообще не имеющее ни одной мысли, движется дальше его называют «правильным пониманием». Когда это правильное понимание достигнуто, тогда можно стать спокойно естественным па все время и во всяком деятельности -- на ходу или сидя, стоя или во сне, разговаривая или храня молчание. Ни при каком обстоятельстве не запутаешься. И мысль и безмыслие становятся чистыми.
Увы! Я объясняю дело вам всеми этими словами просто потому, что я беспомощен! Если я скажу буквально, что есть нечто, над чем надо работать, то я предам вас!
В ответ Лу Лун-ли
Проникните до дна своего ума и спросите: «Откуда исходит эта самая мысль жажды богатства и славы? Куда пойдет думающий потом?» Увидите, что вы не сможете ответить ни на один из этих вопросов. Тогда вы почувствуете, что ошеломлены. Вот миг, чтобы посмотреть на Хуа Toy, «Сухой навоз!». Не думайте больше ни о чем. Только продолжайте держаться этого Хуа Toy. Тогда вы вдруг потеряете все ваши умственные ресурсы и проснетесь.
Самое худшее -- цитировать писания и объяснять или разрабатывать их, чтобы доказать свое «понимание». Неважно, как хорошо вы можете компоновать вещи, вы лишь пытаетесь найти живое существо среди призраков!
Если человек не может разорвать «ощущение сомнения», он связан жизнью и смертью, если он. может разорвать его, его уму Самсары придет конец. Если ум Самсары исчерпан, идеи Будды и Дхармы более не существуют, откуда могли бы возникнуть идеи страстей-желаний и живых существ?
К Юн Мао-ши
Если вы решили практиковать Дзэн, то первое и важнейшее: «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть^также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы -- не слишком туго и не слишком слабо.
Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и дает решения и суждения. Смотрите па него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти,, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдете, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.
К Цзэн Тянь-ю
То, что различает, судит и решает — живое сознание. Это то, что блуждает в Самсаре. Не сознавая, что это живое сознание — опасная западня, многие ученики Дзэн ныне цепляются за него и .полагают, что это Дао. Они поднимаются и падают, как (кусок плывущего дерева) в море. Но если человек может резко отбросить все, очиститься от всех мыслей и раздумий, он вдруг чувствует, что он запнулся о камень и наступил на собственный нос. Мгновенно он понимает, что это живое сознание истинная, пустая, чудесная сама Мудрость. Никакой Другой мудрости, кроме этой нельзя получить... Это, как человек в смятении, ошибочно считающий, что Восток - это Запад. Но когда он пробуждается, то понимает, что «Запад - это Восток». Другого Востока не найти. Эта истинная, пустая, чудесная Мудрость живет вечно, как пространство. Вы когда-нибудь видели что-либо, что может помешать пространству? Хотя ему ничто не мешает, и оно ничему не мешает двигаться в своих объятиях.
К Си Куо-чжаню
Если человек может мгновенно понять истину несуществования без ухода от похоти, ненависти и невежества, он может схватить оружие Короля Демонов и употребить его противоположным образом. Затем он может превратить этих злых спутников в ангелов, защищающих Дхарму. Это не делается искусственно или принудительно. Это природа самой Дхармы.
К Сюн Су-я
Если во всей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться от того, что, «незнающее» постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах — все эти события — хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.
К Си Куо-чжаню
Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведет вас».
К Чэнь Чжи-чженю
Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзэн. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить свои мысли, вы далеко уходите от Дзэн. Самое худшее, что может сделать ученик,— попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:
Никакого различия вообще не возникает —
Только освещение пустоты
Отражает все проявления внутри себя.
Помните об этом. Помните об этом!
Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигните. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.
7) Первоначальное предложение, если его перевести буквально, гласит: «Ум, Интеллект и Сознание (по-китайски: Chih i shih; на санскрите: Citta, Mana, Ujnana)— препятствия на пути, более мешающие, чем ядовитые змеи и дикие звери...» Здесь мастер Цун Као использовал терминологию Иогачары достаточно вольно и свободно, имея в виду, что повинна «концептуализация», а не сам ум.
8) Это относится к сидениям из соломы и бамбуковым стульям, специально изготовленным для медитации.