Jhana.ru

Существует ли под поверхностью якобы иррациональных коанов Дзэн некоторая система или порядок, которые, если им следовать, сделали бы Дзэн более четким?

Ответ —«Да». Много разных систем заложено мастерами Дзэн, для классификации коанов. Из них самой лучшей можно считать «Четыре отличия» Линь Ци, и с ее помощью расшифровать много загадочных коанов. Вот слова Линь Ци, обращенные к ученикам:

Иногда я уношу человека, но спасаю предмет;

Иногда я уношу предмет, но спасаю человека;

Иногда я уношу и предмет, и человека;

Иногда я не уношу ни человека, ни предмета..

Для разъяснения этого высказывания сначала рассмотрим собственное объяснение Линь Ци, затем комментарии Цзы Юаня (XVIII в.), а в заключение я дам свою интерпретацию. Но сначала обратимся к выражению «Четыре отличия»: «унести человека» означает отвергнуть, отказать, не принять, не одобрить или «украсть» человека, который приходит к Мастеру Дзэн за поручениями; «спасти предмет» (ching) значит не одобрять замечания, сделанного человеком. Слово ching так, как оно используется китайскими буддистами, имеет много значений таких, как сцена, область, сфера, предмет, понимание и т.д. У Дзэн-буддистов было специальное употребление этого слова, например, ching pu sheng означает определенное специфическое ощущение Дзэн, которое еще не возникло у ученика. Таким образом, ching — это специфическое ощущение, или понимание внутри ума, которое, конечно, можно трактовать как «предмет», визуализированный или воспринятый умом. Поэтому ради удобства я его перевожу, как «предмет» (объект), хотя этого не следует понимать слишком буквально,

Вообще говоря «унести человека, но спасти предмет», -значит не одобрить или отвергнуть спрашивающего, но не отвергнуть его замечания. Три других отличия можно понять по аналогии. «Четыре Отличия»— методы, используемые Мастерами Дзэн, когда они имеют дело со своими учениками на четырех разных уровнях постижения.

Собственное объяснение Линь Ци содержится в его «Лекции».

— Что значит унести человека, но спасти предмет?— спросил ученик.

Линь Ци ответил:

«Когда появляется яркое солнце,

(Украшения) покрывают всю землю,

Спадающие волосы младенца.

Белы как снег».

— Что значит унести предмет, но спасти человека?

- Приказ царя учрежден для всего народа, тогда как генерал закрыт дымом и пылью вдалеке за границей.

— Что значит унести человека и предмет?

— Пока нет никакого послания от Пина и Фэна, останешься один на всей территории».

— Тогда что значит, не унести ни человека, ни предмета?

— Когда император поднимается на царский трон, песни стариков слышны в полях.

Эти строфы довольно туманны, особенно вторая и третья. Смысл Четырехстороннего метода все-таки трудно понять обычным людям.

Теперь приведем разъяснения Цзы Юаня из его книги «Ум.-— источник всей Дхармы».

Ученик спросил Цзы Юаня:« Что значит унести человека, но оставить предмет?».

Цзы Юань ответил:«В мире самосознания, если некто может опустошить свой ум, какое препятствие может исходит? от внешнего предмета? Поэтому, когда Мастер Дзэн учит ученика с плохими способностями, он должен унести человека, а не предмет».

Ученик спросил: «Что значит унести предмет, и оставить человека?»

«В мире самосознания никто не останавливается на внешних предметах, но размышляет только своим умом. Поэтому Мастер Дзэн должен унести предмет, а не человека, когда ученик — средних способностей».

«Что значит унести и человека, и предмет?».

Цзы Юань ответил: «В мире самосознания и ум, и предмет пусты, откуда тогда приходит заблуждение? Поэтому Мастер Дзэн должен унести и человека, и предмет, когда ученик одарен».

- Эти пояснения, может быть, не вполне удовлетворительны или достаточно ясны, чтобы проиллюстрировать загадку «Четырех различий». Тем не менее, они все же дают ключ, чтобы раскрыть смысл сказанного. Поэтому, я использую некоторые истории Дзэн в собственной интерпретации, чтобы объяснить, как эти методы применяются на .четырех разных уровнях.

Главный монах спросил Линь Цзы: «Не даны ли учения Трех Форм Воплощения и Двенадцати Подразделений для демонстрации природы Будды?»

Линь Ци ответил: «Сорняки еще не прополоты».

Этот ответ использует первый метод, а именно «унести человека, но спасти предмет». То что сказал монах, было правильно, но с практической точки зрения Дзэн было бы сказано: «Что толку, если человек не может раскрыть свою природу Будды».

Как говорит пословица: «Много разговоров о еде никогда не утоляют голода». Или же: «Если учение Будды не может действительно привести к прямому Просветлению, какая разница между обыкновенными сорняками и объемистыми Сутрами?» Не было ничего неправильного в замечании, сделанном монахом, но погрешность заключалось в недостатке прямого опыта Истины-Праджни. Вот почему Линь .Ци сказал: «Сорняки еще не прополоты». Монах отпарировал, спросив: «Но может ли Будда обмануть меня?» Линь Ци ответил: «А где Будда?»

Следующий кран демонстрирует этот метод еще более ясно. Однажды Линь Ци, увидев что к нему приближается некий монах, поднял тряпку. Когда монах поклонился ему, Линь Ци его ударил. Через некоторое время подошел еще один монах, Линь Ци снова поднял тряпку. Когда монах не высказал ему почтения, Линь Ци также ударил его. Проявление или не проявление почтения, очевидно; не было настоящей причиной такого отношения. Дело в том, что едва увидев этих двух монахов, Линь Ци сразу же понял, что они за люди. Не важно, поклонились они или нет, он побил обоих. Это наглядно демонстрирует, что то, о чем заботился Линь Ци, было не внешнее действие, а внутреннее Достоинство человека.

Теперь давайте посмотрим, как применяется второй метод: «унести предмет, но спасти человека».

Однажды Линь Ци сказал в проповеди: «В куске красного мяса Находится Истинный Человек Никакого Положения. Он постоянно входит и выходит из ворот вашего лица. Те, кто не видел его, должны постараться сделать это».

Тогда вперед вышел монахи спросил Линь Ци: «Что, за Истинный Человек Никакого Положения?».

Линь Ци тут же спустился со своего сиденья, схватил руку монаха и вскликнул: «Скажи! Скажи! (унести человека)».

Едва тот собрался ответить, Линь Ци отпустил руку и презрительно сказал: «Что за сухой навоз этот Истинный Человек Никакого Положения!».

Вот типичный пример «унесения предмета», то есть обсуждаемой темы или понятия. Коан показывает, как Мастер Дзэн ставит ловушку с причудливой идеей и странным названием и ждет, что связанный цеплянйем и постоянно следующий каким-то курсом ученик попадает в нее. Такой шок не только вышибет сознание из последовательного мышления, но также приведет в состояние трансцендентности.

Третий метод —«унести и человека, и предмет»— несколько глубже, чем первые два. Следующий коан -хороший тому пример.

Однажды Линь Ци был приглашен прочитать проповедь. Когда он поднялся на сидение и только собрался начать, Ма Ку вышел вперед и спросил: «У Всемилостливого (Авалокитешвары) тысяча рук и тысяча глаз. Какой глаз главный?»

Линь Ци ответил: «У Всемилостливого тысяча глаз. Какой глаз главный? Скажи! Скажи!»

Тогда Ма Ку насильно стащил Линь Ци с сидения и сел на него сам. Линь Ци подошел очень близко к Ма Ку и произнес очень смиренно: «Я не понимаю, господин».

Ма Ку собрался ответить, когда Линь Ци тут же стащил его с сиденья и снова сел на него сам. Тогда Ма Ку вышел из зала. После того, как Ма Ку ушел, Линь Ци тоже спустился с сидения, и проповедь так и не была прочитана.

Этот коан показывает, как и Линь Ци, и Ма Ку пытались «унести» друг друга, и как спрашивавший и отвечавший старались оторвать каждый кусочек объективного понимания и субъективного отношения. Гвоздь рассказа в последней части: после того, как Линь Ци взошел на сидение во второй раз, Ма Ку вышел из зала. Когда Линь Ци увидел, что Ма Ку ушел, он тоже спустился с сидения, и проповедь так и не состоялась. Если бы Ма Ку не вышел или если бы Линь Ци остался на сидении как победитель, каждый из них попал бы в ловушку другого и был бы пойман в западню цепляний. Поскольку потребовалось бы слишком много, слов, чтобы объяснить этот коан подробно, я даю здесь лишь ключ к его значению, и пусть читатель найдет объяснение сам..

Теперь давайте обратимся к последней области понимания Дзэн: «не уносить ни человека, ни предмета».

Вообще говоря, коаны этой категории несколько легче. Легендарный первый коан Дзэн — типичный пример этого метода. Когда Будда Шакьямуни держал в руке цветок, улыбался, но не говорил ни слова молящимся, никто не понял, что он имеет в виду. Но Махакашьяпа тихо улыбнулся, словно бы понимая. Тогда Будда сказал: «У меня есть сокровище непогрешимых учений, Чудесный Ум Нирваны, истинная форма без формы, чудесная и тонкая Дхарма, учение вне слов, которое надо излагать и передавать вне обычных учений. Теперь я передаю его Махакашьяпе».

Существует также хорошо известная поговорка Дзэн: «гора есть гора, вода есть вода; когда я голоден, я ем, когда я хочу спать, я сплю, я не ищу Будды или Дхармы, и все же я всегда выражаю почтение Будде».

Еще одна интересная история может помочь в понимании коанов, которые иллюстрируют четвертую область.

Однажды Линь Ци стоял перед залом. Увидев, что подходит его учитель Хуан Бо, он закрыл глаза. Хуан Бо притворился испуганным и вернулся к себе в комнату. Тогда Линь Ци пошел в комнату учителя, поклонился и поблагодарил его.

Моя интерпретация такова: «Когда Линь Ци увидел подходящего Хуан Бо, он нарочно закрыл глаза, полностью игнорируя и отвергая своего почтенного учителя ~ это унесло бы и человека, и предмет. Однако Хуан Бо был даже более глубок, чем Линь Ци. Он насмешливо притворился испуганным таким ударом. Намерение Линь Ци было выявлено, и удар его, таким образом, прошел мимо цели. Превзойденный своим учителем в глубине и с обострившимся пониманием, Линь Ци отправился в комнату Хуан Бо поблагодарить его и изъявить уважение. Если моя интерпретация верна, этот рассказ показывает скрещение мечей мудреца третьей области (Линь Ци) и мудреца четвертой области (Хуан Бо). Результатом было полное поражение

Линь Ци — его красноречивый жест закрытия глаз был уничтожен насмешкой Мастера. Что мог еще сделать Л инь Ци, кроме как поклониться в ноги своему Учителю и сердечно его поблагодарить?

Вышеприведенные объяснения Четырех Отличий Линь Ци дают некоторое представление о том, как Мастера Дзэн выражают себя и инструктируют своих учеников .на разных уровнях.

Дзэн —наитруднейший, загадочнейший и сложнейший предмет в области изучения Буддизма. Чтобы понять его на интеллектуальном уровне, надо быть хорошо сведущим в философии Буддизма Махаяны, быть знакомым с уникальными традициями Чань. Вдобавок нужно также иметь некоторый прямой опыт Дзэн в действительной практике, потому что, в конце концов, суть Дзэн состоит в собственном прямом личном опыте, а не в философском размышлении. Все факторы делают Дзэн чрезвычайно трудным для изучения и объяснения. Из-за сложности и глубины Дзэн-буддизма никто не может безупречно отобразить его. Поэтому невозможно нарисовать совершенную картину Дзэн, Когда одна сторона ярко освещена, другая — часто затемнена; когда подчеркивается один аспект, другой часто искажается. Поэтому сбалансированный способ видения Дзэн более желателен и необходим. Другими словами, все важные грани Дзэн нужно представить ровно и беспристрастно. Надо ввести и отрицательные, и положительные аспекты — его уклончивость и его непосредственность, его пассивность и его динамику, его разборчивость и его неясность и т.д.— все надо отработать. Чтобы понять Дзэн, надо изучить его исторически, психологически и философски, а также в рамках его буквальной, йогической и духовной систем отсчета. Только посредством изучения его со всех позиций и уровней можно добиться правильного и беспристрастного понимания Дзэн.

В предыдущих главах сделана попытка прокомментировать разные грани Дзэн-буддизма, который, как допускает автор, может быть еще не полностью утвердился на Западе. Автор не стремился дать полную и совершенную картину Дзэн-буддизма в этой книге. Его желание — дать сбалансированный обзор предмета, для чего и было приложено это скромное усилие.