Сутра Совершенного Пробуждения, или Просветления

«Сутра Совершенного Пробуждения, или Просветления» — один из наиболее популярных канонических текстов китайского буддизма. Ее полное название — «Великая сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного Пробуждения»¹ (Да фан гуан юань цзюэ сюдоло ляо и цзин). Это название указывает на присвоение ей традицией статуса нитартха, т. е. сутры, возвещающей истину прямо и окончательно. Хотя считается, что она переведена с санскрита монахом, кашмирским наставником Трипитаки Буддхадхарой (Фотодо-ло)² в правление династии Тан, есть серьезные основания считать ее не оригинальным индийским текстом, а китайским апокрифом. Последнее обстоятельство, однако, ничуть не препятствовало ее высокому авторитету среди китайских буддистов, особенно последователей школ Хуа-янь и Чань. Особую значимость сутра приобрела после того, как комментарий к ней написал выдающийся монах и буддийский мыслитель Цзун-ми (780—841 гг.), бывший одновременно патриархом школы Хуаянь и главой направления Хэцзэ школы Чань.

По своему содержанию сутра непосредственно связана с такими каноническими текстами, как Маха паринирвана сутра и Шримала дэви симха надо сутра. Другими словами, «Сутра Совершенного Пробуждения» посвящена изложению доктрины татхагатагарбхи, т. е. учения об абсолютном сознании-уме Будды, который также образует зародыш состояния Будды в каждом живом существе, будучи его полной и подлинной природой.

Текст переведен на русский язык К. Ю. СОЛОНИНЫМ по изданию: Да чэн цун шу. Тайбэй, 1991. Т. 118.

Так я слышал: однажды Бхагаван³ вошел в великую ясную обитель чудесных сил⁴ и истинно обрел самадхи. Все Татхагаты явились и предстали в ослепительном свете. [Бхагаван увидел, что] все живые существа чисты и пребывают в обители пробуждения, [их] тела и ум исчезают в умиротворении и равны изначальному пределу.⁵ [Пробужденные живые существа] заполнили десять сторон света и исполняют путь недвойственности.⁶ В мире недвойственности [Будда] узрел множество Чистых Земель и, став во главе ста тысяч бодхисаттв и махасаттв,⁷которых звали: бодхисаттва Маньджушри, бодхисат-тва Самантабхадра, бодхисаттва Всевидящий, бодхисаттва Алмазное Вместилище, бодхисаттва Майтрея, бодхисаттва Чистая Мудрость, бодхисаттва Владыка Великая Добродетель, бодхисаттва Тонкий Слух, бодхисаттва Очищающий Карму, бодхисаттва Полное Пробуждение, бодхисаттва Совершенное Пробуждение, бодхисаттва Прекрасная Мудрость⁸ и другими бодхисаттвами, а также вместе со множеством родичей⁹ вошел в самадхи и обрел состояние равностности Татхагаты.¹⁰

И тогда бодхисаттва Маньджушри встал из рядов собравшихся, поклонился до земли Будде, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель!¹¹ Хотелось бы, чтобы ради собравшихся здесь живых существ ты поведал о пути обретения изначального истока [всех Татхагат] — чистой природе живых существ. [Прошу] поведать также о том, каким образом должен бодхисаттва, идущий по Великому Пути, пробуждать в себе чистые устремления, избавиться от пороков и болезней и не допустить в будущем, в эпоху конца Закона, впадения живых существ в ложные взгляды, но побудить их стремиться к обретению пути Великой Колесницы». Сказав так, Маньджушри коснулся земли пятью частями тела.¹² И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда Будда обратился к бодхисаттве Маньд-жушри со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи, ныне вы ради бодхисаттв хотите узнать о пути достижения истока Татхагаты. Вы взыскуете Великого Пути для живых существ будущего и хотите дать им верное наставление, с тем чтобы не впали они в заблуждения. Так слушайте же! Я поведаю вам». И тогда Маньджушри возрадовался учению, а остальные в молчании внимали.

«Благие мужи! У Высшего Владыки Учения¹³ есть великая дхарани,¹⁴ называемая путем Совершенного Пробуждения. Из нее происходят истинная реальность, пробуждение, нирвана и парамиты. Она есть исток и основа тех из бодхисаттв, что обрели учение, и всех Татхагат. [Все они] опираются на всеосвеща-ющее свойство пробуждения и [через него] прекращают неведение и обретают путь Будды.

Что есть неведение? Благие мужи! С безначальных времен все живые существа подвержены превратным воззрениям, подобны тем, кто заблудился и бродит из стороны в сторону. Они ошибочно принимают четыре великих¹⁵ за признак своего тела, а воздействия теней шести видов пыли¹⁶ полагают за признак своего ума. Они подобны тем, кто страдает болезнью зрения и видит в воздухе цветы и вторую луну, [которых в действительности нет]. Благие мужи! В воздухе на самом деле нет никаких цветов, но больной ложно уверен, что видит их. И из-за этой ложной приверженности он не только заблуждается относительно истинной природы пустоты,¹⁷ но не видит и того, откуда произрастают настоящие цветы.

И этот ложный круговорот рождений и смертей называется неведением. Благие мужи! Неведение в действительности не имеет в себе основания. То, что спящий видит во сне, не есть нечто не существующее, но когда проснешься, то ничего [из увиденного во сне] не будет. Так и цветы пустоты исчезают в пространстве, и нельзя сказать, что они гибнут в определенном месте. Почему? Потому что и рождаются они не в каком-то определенном месте.¹⁸ Все живые существа, будучи нерожденными, ошибочно впадают в представление о жизни и смерти, это и называется круговоротом¹⁹ жизни и смерти.

Благие мужи! Основа Татхагаты — в совершенствовании изначального Совершенного Пробуждения. Когда узнаешь, что [все окружающее] есть цветы пустоты, то преодолеешь и сансару. Также избавишься от тела и ума, что подвержены смерти. [Их] не будет, ибо не будет действий и потому что исчезнет собственная природа.²⁰ Если поймешь, что пробужденная мудрость тоже подобна пространству, то окажется, что пространство есть цветок пустоты. Вместе с тем нельзя сказать, что природа пробужденной мудрости не существует, ибо [в состоянии пробуждения] преодолеваются и наличие и отсутствие. Это и называется следованием чистому пробуждению. Почему? Из-за природы пространства, из-за того, что оно постоянно и неподвижно.²¹ Причина [чистого пробуждения еще и в том, что] во Вместилище Так Приходящего²² нет ни рождения ни гибели, нет ни мудрости ни знания. [Также чистое пробуждение возможно] благодаря тому, что природа дхармового мира совершенна и объемлет собой десять сторон света. Таким образом и появился путь осуществления истока. Основываясь на нем, бодхи-саттва, идущий по Великому Пути, порождает в себе чистое устремление. Живые существа времени конца Закона, следуя этому пути, не впадут в ложные воззрения».

Затем, чтобы вновь прояснить сказанное, В Мире Величайший сложил гатху:²³

«Маньджушри, ты должен знать,
Что все Татхагаты
Происходят из своего истока.
Все они через пробужденную мудрость
Преодолевают неведение
И понимают, что окружающее есть цветы пустоты.
Так им удается избежать сансары.
Того, что видишь во сне,
Пробудившись не увидишь вновь.
Пробуждение же как пространство —
Равно само себе и неподвижно.
Пробуждение охватывает десять сторон света,
И через него обретается Путь Будды.
Видения исчезают, им нет места,
Путь также не ведет к обретению.
Изначальная природа совершенна,
Бодхисаттва через нее
Сможет устремиться к пробуждению,
А живые существа времени конца Закона,
Совершенствуясь на этом пути, избегнут ложных взглядов».

После этого бодхисаттва Самантабхадра поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Хотелось бы, чтобы у собравшихся здесь бодхисаттв, а также у тех, кто в будущем пойдет по Великому Пути, была возможность услышать о чистом мире Совершенного Пробуждения. Как исполнять эту практику? В Мире Величайший! Если известно, что все живые существа всего лишь кажимость, тело и ум тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совершенствоваться в кажимости? Если все по природе иллюзорно, то все должно исчезнуть, значит, не будет и ума. Кто же тогда будет совершенствоваться? Почему же тогда говорят, что совершенствование подобно иллюзии? А если живые существа не будут совершенствоваться, то навсегда окажутся среди иллюзорных превращений мира рождений и смертей. Я не понимаю: если я отброшу ложное сознание, как тогда достичь освобождения? Я желал бы помочь живым существам времени конца Закона, [дать им возможность] постепенного совершенствования и обучения, с тем чтобы они навсегда преодолели все иллюзии и заблуждения». Сказав так, Самантабхадра коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Самантабхадре со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона желаете [услышать, как нужно] следовать искусному пути самадхи бодхисаттвы как кажимости, с тем чтобы постепенно избавиться от всех иллюзий. Так слушайте же! Я поведаю вам об этом». В это мгновение бодхисаттва Самантабхадра возрадовался учению, а остальные молча внимали.

[Будда сказал:] «Благие мужи! Все живые существа, [подвергаясь] множеству иллюзорных превращений, [тем не менее] порождают в себе чудесный ум Совершенного Пробуждения Татхагаты.²⁴Это подобно тому, как цветы пустоты возникают из пустоты. Хотя кажущиеся цветы гибнут и исчезают, природа пустоты не терпит ущерба. Иллюзорный ум живых существ гибнет благодаря своей иллюзорности, но когда все кажимости исчезнут, пробужденный ум пребудет неподвижным и неизменным.²⁵ Если говорить о пробуждении с точки зрения иллюзии, то оно также называется иллюзией. Если сказать, что пробуждение существует, то это все равно что не преодолеть заблуждения. Но если сказать, что пробуждения нет, то получится то же самое.²⁶ По этой причине гибель иллюзий назовем неподвижностью, или неизменностью.²⁷ Благие мужи! Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона должны отринуть пустой и ложный мир иллюзорных превращений, опираясь на твердое устремление к преодолению. Ум подобен иллюзии, так что и его следует преодолеть. Преодоление также есть заблуждение. Поэтому также следует преодолеть преодоление иллюзий и также преодолеть отсутствие всякого преодоления и тем самым избавиться от всего множества иллюзий. [Отношение пробуждения и заблуждения] подобно добыванию огня трением: два куска дерева поддерживают горение друг друга. Когда огонь разгорается, то деревяшки исчезают. Когда же разлетается и пепел, то исчезает и дым. Совершенствование заблуждения через заблуждение следует понимать таким же образом.²⁸ Гибель заблуждений не означает полного прекращения [существования ума]. Благие мужи! Познание заблуждений есть их преодоление, и здесь нет никаких удобных способов. Преодоление иллюзий есть пробуждение, и здесь нет никакого порядка и последовательности. Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона должны совершенствоваться исходя из этого, и таким образом смогут навсегда преодолеть все заблуждения». Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Самантабхадра, ты должен знать, Все живые существа
С безначальных времен пребывают в неведении и заблуждении,
Но все они происходят из пробужденного ума Татхагаты.
Точно так же, как цветы пустоты
В пустоте обретают свой образ.
Если цветы исчезнут,
Пустота пребудет в основе своей неизменной.
Заблуждение возникает из пробуждения,
Заблуждение исчезает,
Но пробуждение совершенно и достаточно,
Потому что пробужденный ум неподвижен.
Бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона
Должны навсегда отринуть иллюзии.
Когда иллюзии отринуты,
То [ум] подобен горящему дереву:
Когда дерево сгорело, то нет и огня.
В пробуждении нет порядка и последовательности,
Также нет в нем и никакого особого метода».

И тогда бодхисаттва Всевидящий встал из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Просил бы тебя ради собравшихся здесь бодхисаттв и живых существ времени конца Закона поведать о пути совершенствования бодхисаттвы, о том, как ему следует мыслить, чего придерживаться и чему следовать. Какими способами возможно для бодхисаттвы привести к пробуждению непробужденные существа? В Мире Величайший! Если у живых существ не будет истинного способа и правильной мысли, то, услышав от Татхагаты об этой самадхи, живые существа впадут в сомнение и не смогут достичь пробуждения. Просил бы, чтобы ты, исходя из своего великого сострадания, и ради нас, и ради всех будущих живых существ рассказал нам об искусных способах пробуждения». Сказав так, Всевидящий коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхи-саттве Всевидящему со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете у Татхагаты о пути совершенствования, о том, как следует мыслить, чего придерживаться и о многочисленных искусных способах [достижения пробуждения]. Так слушайте же, я поведаю вам». Тогда бодхисаттва Всевидящий возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Бодхисаттвам, которые обратились к учению и живым существам, взыскующим Чистого и Совершенного Пробуждения Татхагаты, надлежит преодолевать заблуждения посредством правильного направления мысли. В первую очередь следует опираться на шаматху²⁹ Татхагаты, твердо придерживаться заповедей. [Необходимо] найти безопасное пристанище среди учеников и последователей [Учения], в молчании пребывать в тихом помещении и постоянно повторять про себя следующее: „Мое тело составлено из четырех великих. Мои волосы, ногти, зубы, кожа, мясо, мышцы, сухожилия, мозг есть лишь грязная материя. Все это [составляет мое тело] и затем обратится в землю. Мои слезы, кровь, желчь и сперма, большое и малое испражнения обратятся в воду. Моя теплота обратится в огонь, движение обратится в ветер, и [связь] четырех элементов распадется. Если я забуду о теле, то где я окажусь?". Будет ясно, что тело ни в коей мере не обладает субстанцией, а сочетание [элементов] есть лишь внешняя кажимость, и в действительности тело есть то же, что и иллюзорное превращение. Четыре условия,³⁰ no-видимости, приходят в сочетание, и при этом ложно возникают шесть корней.³¹ Шесть корней и четыре великих образуют сочетание внутреннего и внешнего. Ложно существует и мыслящая пневма, которая собирается внутри [тела], и, no-видимости, обладает свойством мыслить. Ей дано условное наименование ума.³²

Благие мужи! Если бы не существовало шести видов пыли, то не мог бы возникнуть и этот ложный ум. Когда четыре великих распадутся, то никакой пылинки от [тела] не останется. Каждый из видов пыли и элементов, составляющих тело, распадется и исчезнет, и мы нигде не найдем [субстанции] размышляющего ума.³³ Благие мужи! Поскольку гибнет ложное тело живых существ, то исчезает и их ложный ум. Гибнет ложный ум, вместе с ним гибнет и ложная пыль. Вместе с гибелью ложной пыли гибнет и ложная гибель. Поскольку гибнет ложная гибель, то не гибнет лишь то, что не является ложным. Это подобно тому, как при полировке зеркала пропадает грязь и остается только чистый блеск.

Благие мужи! Следует знать, что тело и ум есть ложная грязь. Признак грязи исчезает, и на десять сторон света простирается чистое сияние.

Благие мужи! Чистая жемчужина мани³⁴ сверкает пятью цветами, каждый из которых вспыхивает в свое время. Глупцы же, видя эту жемчужину, думают, что у нее в самом деле пять цветов. Благие мужи! Чистая природа Совершенного Пробужденияпроявляется в теле и уме в соответствии со способностями каждого. Глупцы говорят, что тело и ум есть действительный признак Чистого и Совершенного Пробуждения. То же касается и признака существования личности. Таким образом, [глупцы] не могут отдалиться от иллюзорных превращений. Поэтому я и говорю, что тело и ум грязны и ложны, а того, кто преодолел грязь и ложь, [я] называю бодхисаттвой. Когда вся грязь устранена и нет грязи, которую надо преодолевать, то говорят об имени [Будды].

Благие мужи! Если бодхисаттвы и живые существа будущих времен достигнут того состояния, когда заблуждения и иллюзии рассеются как тени, то тогда обретут они безграничную чистоту. Безбрежное пространство возникает из пробуждения. Пробуждение совершенно и ясно, поэтому и ум являет свою чистоту. Ум чист, следовательно и пыль чиста. То, что мы видим — чисто, значит и наш орган зрения чист; поскольку орган зрения чист, то и зрительное сознание чисто. Раз сознание [зрения] чисто, то и слышимое нами чисто. Раз слышимое чисто, то чист и орган слуха, следовательно чисто и сознание слуха. Раз сознание чисто, то и пыль пробуждения тоже чиста. И точно так же дело обстоит и с обонянием, вкусом, осязанием и разумом. Благие мужи! Поскольку органы чувств чисты, то чисто и зрительно воспринимаемое. Раз оно чисто, то чист и звук. Таковы же запах, вкус, ощущение и дхармы. Благие мужи! Раз шесть видов пыли чисты, то чист и элемент земли. Раз чист элемент земли, то чист и элемент воды. Таковы же элемент огня и элемент ветра. Благие мужи! Раз чисты четыре великих элемента, то чисты двенадцать нидан³⁵ и восемнадцать дхату³⁶ и двадцать пять видов существования.³⁷[Таким образом], чисты и десять сил,³⁸ и четыре бесстрашных,³⁹ и четыре всепроникающих мудрости,⁴⁰ восемнадцать качеств⁴¹ и тридцать семь вспомогательных средств⁴² вплоть до восьмидесяти четырех тысяч дхарани. Благие мужи! Все части тела обладают чистотой природы истинного признака,⁴³ поэтому чисто и тело в целом. Если чисто одно тело, то чисты и многие тела. Раз так, то чисты и обладают Совершенным Пробуждением все живые существа десяти сторон света. Благие мужи! Если чист один мир, то чисто и множество миров. Поскольку множество миров чисто, то равностно, чисто и неподвижно все множество [миров и существ], когда-либо пребывавших в пространстве в прошлом, настоящем и будущем.

Благие мужи! Пространство равностно и неподвижно.⁴⁴ Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна, ибо неподвижны четыре великих. Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна, и равностны и неподвижны восемьдесят четыре тысячи дхарани. Следует знать, что природа пробуждения равностна и неподвижна. Благие мужи! Природа пробуждения простирается повсюду, она чиста и неподвижна, потому что совершенна и ей нет предела. Следует знать, что шесть корней простираются по всей Вселенной. Поскольку шесть корней простираются по всей Вселенной, следует знать, что шесть видов пыли заполняют собой Вселенную. Пыль заполняет собой Вселенную, и поэтому следует знать, что четыре великих охватывают собой весь мир. И таким же образом все, вплоть до восьмидесяти четырех тысяч дхарани, охватывают собой всю Вселенную. Благие мужи! Поскольку чудесная природа пробуждения простирается повсюду, природа корней и пыли не загрязняется и не терпит ущерба. Поскольку корни и пыль не терпят ущерба, то и все, вплоть до восьмидесяти четырех тысяч дхарани, не загрязняется и не терпит ущерба. Это подобно тому, как тысяча светильников освещают одну комнату: их свет распространяется повсюду и не загрязняется и не терпит ущерба. Благие мужи! Поскольку пробуждение уже достигнуто, следует знать, что бодхисаттва не связан с дхармами, не ищет освобождения от дхарм, не испытывает неприязни к жизни и смерти и не любит нирвану. Он без почтения относится к исполнению заповедей и не испытывает ненависти к поношению, поруганию и запретам. Он не испытывает уважения к тем, кто уже давно следует по пути Учения, также он не презирает тех, кто только начал учиться. Почему? Потому что все уже пробуждены. Например, на свету видишь нечто, находящееся перед тобой. Свет совершенен, в нем нет ненависти и любви. Почему? Потому что природа света недвойственна, в ней нет ненависти и любви. Благие мужи! [Если] бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона станут совершенствоваться с подобным устремлением и достигнут на этом пути успехов, то у них не будет никаких успехов и никакого совершенствования. Совершенное Пробуждение распространяет повсюду свой свет, оно умиротворенно и недвойственно. И в его [свете] в течение несчетных асанкхея кальп случайно возникают и случайно гибнут тысячи миллионов миров Будд, подобно тому как рождаются и исчезают тысячи цветов пустоты. [Совершенное Пробуждение] не приобретается, его невозможно потерять. Не происходит ни порабощения, ни освобождения. С самого начала следует понимать, что для живых существ изначальное состояние Будды, рождение, смерть, нирвана есть лишь нечто подобное вчерашнему сну. Благие мужи! Раз уж [все это] подобно вчерашнему сну, то следует знать, что и рождение, и смерть, и нирвана не возникают и не гибнут, не приходят и не уходят. Следует осознать, что в них нет ни приобретения, ни потери, ни достижения, ни утраты. То, чем можно [это] осознать, не имеет пребывания, не останавливается, не действует и не гибнет. В этом осознании [Совершенного Пробуждения] нет ни деятеля, ни того, кто подвергается действию, ни в какой степени нет осознания и того, кто осознает, всеобщая природа дхарм пребывает в равностности и не несет ущерба. Благие мужи! Бодхисаттвы должны так совершенствоваться и так мыслить. Они должны твердо держаться этого, использовать такие методы и таким образом [приводить живые существа] к пробуждению. Они должны взыскать этого учения и не впадать в заблуждения и сомнения».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Всевидящий, ты должен знать,

Что у всех живых существ

Тело и ум не более чем кажимость.

Признак тела есть четыре великих,

Природа ума есть шесть видов пыли.

Четыре великих по природе отличны,

Кто же тот, в ком они сошлись?

Если так совершенствоваться,

То все будет чистым,

Неподвижным и охватит собой весь мир.

Не будет действия, места, дела и гибели.

Не будет того, кто осознает.

Все миры Будд

Станут как цветы пустоты.

Три времени будут равны между собой,

Исчезнут приход и уход.

Если бодхисаттва, породивший в себе устремление,

И живые существа времени конца Закона

Хотят обрести путь Будды,

То им следует совершенствоваться таким образом».

И тогда бодхисаттва Алмазное Вместилище поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Было бы прекрасно, если бы ради собравшихся здесь бодхисаттв ты рассказал бы о пути и методе осуществления чистоты Совершенного Пробуждения Татхагаты. [Я желал бы, чтобы] ты развеял мрак [в сознании] живых существ. Собравшиеся здесь ученики восприняли сострадательное поучение Будды, развеяли облако заблуждения, их око мудрости очистилось. В Мире Величайший! Если» все живые существа изначально являются Буддами, то откуда же берется неведение? А если же у живых существ изначально присутствует именно неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа изначально являются Буддами? Различные живые существа десяти сторон света изначально являются Буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же у Татхагат вновь возникнут аффекты? Я всего лишь желаю, чтобы ты не отказался от безграничного сострадания и раскрыл бы для бодхисаттв тайную сокровищницу учения. [Также я хотел бы, чтобы] живые существа времени конца Закона ясно услышали бы, каким образом исполнять учение этой сутры, и навсегда отринули бы сомнения». Сказав так, Алмазное Вместилище коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

Тогда В Мире Величайший обратился к Алмазному Вместилищу со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы, бодхисаттвы, ради себя и живых существ времени конца Закона спрашиваете о наиболее тайном и наиглубочайшем способе [пробуждения]. Это наивысший путь обучения бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Он может пробудить совершенную веру у бодхисаттв десяти сторон света и у живых существ времени конца Закона и избавить их от сомнений. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом. Бодхисаттва Алмазное Вместилище возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Все миры проходят путь от возникновения до гибели. Рано или поздно [возникают] наличие и отсутствие, [элементы мироздания] собираются вместе и распадаются, восстают к жизни и прекращают свое существование. Мысли продолжают друг друга и вновь возвращаются к началу. Все виды привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары. Если рассуждать о Совершенном Пробуждении не выходя за пределы сансары, то природа Совершенного Пробуждения окажется тождественной с сансарой. Если же избежать сансары, то не будет такого места, [называемого Совершенным Пробуждением].⁴⁵ Например, если часто моргать, то спокойная водная поверхность представится покрытой волнами, а если долгое время смотреть неподвижно, то [круговое движение] пламени станет похожим на колесо. Точно так же дело обстоит и с тем, что луна падает, когда [на наше восприятие воздействует] быстрое движение облаков, и с тем, что когда плывешь в лодке, [кажется,] что движется берег. Благие мужи! Бесконечные превращения не прекращаются. Некая вещь [кажется], что уже давно существует, но ее невозможно приобрести. Так что же говорить [о природе] сансары? Рождение и смерть, загрязненное сознание никогда не были чисты. Созерцая Совершенное Пробуждение Будды, вы не возвращаетесь к истоку, и по этой причине у вас и возникают три сомнения.⁴⁶

Благие мужи! Под покровом заблуждения можно ложно увидеть цветы пустоты. Но если покров заблуждений развеян, то нельзя сказать, что заблуждения уже исчезли, и нельзя [спрашивать], когда они возникнут вновь.⁴⁷ Почему? Покров [заблуждения] и цветы не зависят друг от друга.⁴⁸ И точно так же, когда цветы пустоты исчезнут в пространстве, нельзя будет спрашивать о том, когда в пространстве вновь возникнут цветы пустоты. В пространстве самом по себе нет никаких цветов, и нет [их] возникновения и гибели. Рождение и смерть и нирвана также тождественны возникновению -и гибели. Чудесное пробуждение освещает все и преодолевает и цветы, и покров заблуждения.⁴⁹ Благие мужи! Следует знать, что пространство не возникает временно и не пропадает спустя какое-то время.⁵⁰ Так что же говорить о Совершенном Пробуждении Татхагаты, которое есть изначальная равностная природа пространства?

Благие мужи! Когда плавят руду, чтобы получить металл, [металл] возникает не из плавки.⁵¹ Когда же металл уже выплавлен, ему не стать вновь рудой. Когда [руда] не использована до конца, природа металла все равно никак не ущемляется, и нельзя говорить, что изначально не существовало [металла]. Таково же и Совершенное Пробуждение Татхагаты.⁵² Благие мужи! В намерении достичь совершенного чудесного пробуждения Татхагаты изначально не присутствуют бодхи и нирвана, нет стремления стать Буддой или не стать Буддой, нет заблуждения и сансары или преодоления сансары.

Благие мужи! Слушающие голос [полагают], что окружающий их мир, тело, мысль и речь следует прекратить и уничтожить. Таким образом, они не смогут добиться истинной реализации нирваны, доступной иным.⁵³ Разве смогут они посредством своего размышляющего ума проникнуть и понять мир Совершенного Пробуждения Татхагаты?⁵⁴ Это все равно что пытаться с помощью светлячка поджечь гору Сумеру — этого никогда не удастся сделать. Если с помощью мудрости сансары приобрести сан-сарические воззрения и погрузиться с ними в море великого умиротворения Татхагаты, то из этого ничего не выйдет. Поэтому я и говорю вам, что все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона сначала должны обрубить безначальные корни сансары. Благие мужи! Те мысли, которые возникают из наличного ума, есть шесть видов пыли, ложные признаки, [четыре] причины и мыслящая пневма. Это не есть истинная природа ума, но, скорее, это похоже на цветы пустоты. Пытаться с помощью подобного мышления проникнуть в мир Будды — это все равно что собирать пустые плоды, в которые превратились цветы пустоты. Это будет лишь круговращением иллюзий и заблуждений, лишенным всякого смысла. Благие мужи! Пустой и иллюзорный ум хитер и изворотлив, но не может достичь [знания] о том, как обрести Совершенное Пробуждение. И проводить такие различия, [как ты, Алмазное Вместилище], означает неправильно ставить вопрос».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Алмазное Вместилище, ты должен знать,

Что умиротворенная природа Татхагаты

Не имеет начала и конца.

Если познавать ее обыденной мыслью,

То лишь дойдешь до предела сансары,

Но не вступишь в море Будды.

Как из руды выплавляется металл,

Металл возникает не из плавки,

Но хотя он присутствует изначально,

Проявляется он только будучи выплавленным.

Обретя свою истинную природу,

Металл не станет опять рудой.

Сансара и нирвана,

Простолюдин и мудрец —

В равной степени есть цветы пустоты.

Мысль есть превращение и заблуждение,

Что толку задаваться вопросами о пустоте и иллюзиях?

Если сможешь понять это устремление,

То можешь стяжать Совершенное Пробуждение.”

Затем бодхисаттва Майтрея поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Ты раскрыл бодхисаттвам тайную сокровищницу учения, доставил всем глубокое понимание ложных взглядов и различений. Теперь мы можем даровать живым существам будущих времен бесстрашие и истинное воззрение, можем породить у них твердую веру в нирвану, так что мы не будем вновь и вновь блуждать мыслями в круговороте сансары. В Мире Величайший! Если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона пожелают войти в море великого умиротворения Татхагаты, то каким образом им следует обрубить корни сансары? Сколько у сансары природ? Сколько различных путей обретения пробуждения Будды? А когда мы вернемся в мир пыли, к каким учениям и каким способам нам прибегать для спасения живых существ? Я желал бы, чтобы ты не отказывался от спасительного милосердия и сделал ясным наше око мудрости, очистил ясное зерцало нашего ума и в совершенстве явил нам высочайшую мудрость Татхагаты». Сказав так, Майтрея коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к Майт-рее: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы для блага бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете о сокровенном и тончайшем смысле учения Татхагаты. [Вы] желаете сделать ясным око мудрости всех бодхисаттв, с тем чтобы живые существа времени конца Закона навечно прервали бы круг сансары, поняли истинное свойство и осознали бы нерожденность.⁵⁵ Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Майтрея возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! С безначальных времен живые существа подвержены любви, жадности, желаниям. Из этого возникает сансара. Все виды существ во всех мирах — рожденные из яйца, из утробы, из влажности или в результате превращений — получают жизнь из порочных желаний. Следует знать, что корнем сансары является любовь, а остальные желания лишь помогают проявиться природе любви. Поэтому и длится цепь рождений и смертей. Желания возникают из любви, а жизнь существует благодаря желаниям. Живые существа любят жизнь и поэтому вновь возвращаются к корню желания. Любовь к желаниям есть причина, любовь к жизни есть следствие. Желания и любовь порождают противоречия, а из-за несовпадения желаний со своими предметами возникают ненависть, зависть и производятся различные деяния. И из-за этого в будущих жизнях можно родиться в аду или в облике голодного беса. Зная природу желания, от него можно отказаться и полюбить путь уклонения от действия, отбросить плохое, наслаждаться благим и [в итоге] явиться в образе небожителя. Далее, зная, что желания ведут ко злу, можно отбросить любовь, наслаждаться отвержением [мирского], но все равно вернешься к корню любви. Таким образом пожнешь плод возрастающей благости. Все это относится к пределу сансары и не является путем совершенномудрых. Поэтому, если живые существа стремятся к преодолению жизни и смерти и к тому, чтобы избежать сансары, они должны сначала преодолеть жадность и иные желания. Благие мужи! Бодхисаттва в своих превращениях появляется в мире, и не любовь является его корнем.⁵⁶ Лишь милосердие преодолевает любовь, следование пути жадности и желаний ведет в санса-ру. Если живые существа времени конца Закона смогут отвергнуть желания и жадность, преодолеть гордость и любовь, то они навечно обрубят корни сансары. [И тогда], усердно устремившись к миру Совершенного Пробуждения Татхагаты, обретут пробуждение очищенного ума.

Благие мужи! Основа живых существ — жадность, из которой возникает неведение. Ясно видны пять природ [сансары], которые не равны и различаются между собой.⁵⁷ Исходя из двух видов преград, выделяют глубокое и мелкое.⁵⁸ Что это за две преграды? Первая — преграда принципа, препятствующая приобретению истинного знания.⁵⁹ Вторая — преграда вещей, продолжающая цепь рождений и смертей.⁶⁰ Что это за пять природ? Благие мужи! Если эти два препятствия не были устранены, то это называется не-становлением Буддой. Если живые существа смогут изгнать жадность и другие желания, то [это значит], что они преодолели преграду вещей, но не преодолели преграду принципа. Так они лишь смогут обрести мудрость слушающих голос и прать-ека-будд, но не смогут реализовать мир бодхисаттв. Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают войти в море Совершенного Пробуждения Татхагаты, то сначала они должны принять обет усердно устранять две преграды. Когда они будут уничтожены, то живые существа смогут войти в мир бодхисаттв. Когда преграды принципа и дел навечно устранены, то можно обрести тончайшее Совершенное Пробуждение Татхагаты, в полноте насладиться пробуждением и нирваной. Благие мужи! Все живые существа обладают Совершенным Пробуждением. Если им удастся встретить благого друга,⁶¹ то они станут совершенствоваться на основании того истока, который он им укажет. Совершенствование может быть мгновенным и постепенным. Если же встретишь Татхагату, обладающего наивысшим пробуждением, то исполнишь истинный путь совершенствования. Изначально нет великого и малого, все станут Буддами. Если живые существа ищут благого друга, но встретят того, кто обладает ложными воззрениями, то они не достигнут истинного пробуждения. Это называется природой внешнего пути. В этом нет вины живых существ, это исключительно преступление ложного наставника. Это и называется различием пяти природ живых существ.⁶²

Благие мужи! Бодхисаттва входит в мир и пробуждает непробужденных исключительно в силу своего милосердия.⁶³ Он принимает разнообразные облики, вызывает противоречия, служит другим и ведет их путем Будды, основываясь на безначальной чистой силе своего обета. Если живые существа будущих времен устремятся к великому Совершенному Пробуждению, то сначала они должны принять великий чистый обет бодхисаттвы. Они должны сказать так: „Желаю ныне пребывать в Совершенном Пробуждении Будды и ищу благого друга, и мне не нужны внешние пути и две колесницы". Основываясь на обете, следует приступить к совершенствованию и постепенно устранить все преграды. Когда преграды будут устранены, обет будет исполнен, и живые существа взойдут в прекрасный дворец освобождения, достигнут роскошной и ярко украшенной земли Совершенного Пробуждения».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Майтрея, ты должен знать,

Все живые существа

Не обрели пробуждения

Из-за жадности и желаний.

Они попали в сеть рождения и смерти.

Если они преодолеют ненависть и любовь,

Вместе с жадностью, гневом и глупостью,

То, несмотря на различия в своей природе,

Все станут Буддами.

Устраните две преграды,

Взыскуйте учителя ради истинного пробуждения,

Следуйте обету бодхисаттвы.

Приостановите [мысль] — и обретете великую нирвану.

Бодхисаттвы десяти сторон света,

Исполняя обет великого милосердия,

Являются в мир рождений и смертей,

Предстают перед аскетами

И живыми существами будущих времен,

Побуждают их отказаться от желаний

И вернутся к великому Совершенному Пробуждению».

Затем бодхисаттва Чистая Мудрость поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Мы услышали о великих и немыслимых делах. Ничего подобно мы никогда не слышали и не видели. Ныне мы восприняли прекрасные наставления Будды, наши тела и сердца преисполнились величия, мы приобрели для себя огромную пользу. Хотелось бы, чтобы ради собравшихся здесь ты вновь поведал нам о природе Полного и Совершенного Пробуждения Царя Закона. Чем различается то, чего достигают живые существа, бодхисаттвы и Татхагата, В Мире Величайший? Живые существа времени конца Закона услышат об этом совершенном мудром учении и смогут постепенно в соответствии с ним обрести пробуждение». Сказав так, Чистая Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхи-саттве Чистая Мудрость со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ради бодхисаттв и живых существ вы спрашиваете об отличиях Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Чистая Мудрость возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Совершенное Пробуждение не есть природа, но природа обладает [им]. Она проявляется в соответствии со множеством природ, но в ней нет привязанности и обретения.⁶⁴ В отношении истинного свойства [следует сказать, что] в действительности нет ни бодхисаттв, ни живых существ. Почему? Бодхисаттвы и живые существа — все есть плод заблуждения и иллюзии.⁶⁵ Поскольку иллюзиям и заблуждениям свойственно исчезать, то и не существует ни привязанности, ни обретения. Так, например, орган зрения не в состоянии наблюдать собственную природу, а то, что само по себе равностно, не в состоянии осознать свою равностность.⁶⁶ Живые существа пребывают в заблуждении, поэтому они не могут преодолеть иллюзии; уничтожая, они ничего не уничтожают, усилия их тщетны. Благодаря этому и проявляются различия [между живыми существами и Буддой]. Если обрести умиротворение Татхагаты и следовать ему, то не будет ни умиротворения, ни того, кто умиротворяется. Благие мужи! Поскольку живые существа с безначальных времен привержены ложному представлению о Я и преисполнены любви к себе, они не понимают, что [сами] возникают и гибнут благодаря движению мысли. Поэтому возникают любовь и ненависть, и живые существа предаются пяти желаниям.⁶⁷ Если же они встретят благого друга, который раскроет им [их] чистую природу Совершенного Пробуждения, то они осознают [причины] возникновения и гибели, поймут, что их жизнь есть по природе томление и блуждание мысли. Далее, если будет некто, кто сможет прервать томление мысли и обретет чистоту дхармового мира, то само различение этой чистоты станет ему внутренним препятствием.⁶⁸ Поэтому [такой человек] пребудет в Совершенном Пробуждении, но не изведает свободы. Это называется „простец исполняет природу Совершенного Пробуждения".

Благие мужи! Все бодхисаттвы полагают различение препятствием. Хотя им и удается преодолеть преграду различения, они все равно привержены представлению о пробуждении. Их преградой, [таким образом], является преграда пробуждения, и поэтому они не ведают свободы. Это называется „бодхисаттва не встал на ступень реализации природы пробуждения". Благие мужи! [Представления о] наличии пробуждения и наличии мудрости равным образом называются препятствиями. Поэтому бодхисаттва постоянно пробужден и нигде не пребывает, а мудрость и мудрствующий одновременно исчезают. Это как если бы некто сам себе отрубил голову: голова уже отрублена, так что снова ее отрубать некому. Таким образом, ум, стесненный преградами, сам уничтожает все преграды. А когда преграды и препятствия устранены, то нет и того, кому препятствуют. Учение этой сутры — это как если бы пальцем указать на луну. Если вновь увидишь луну, то поймешь, что луна — это вовсе не то, что на нее указывает. Те речи, которым Татхагата просвещает бодхисаттв, таковы же. Это называется „бодхисаттва вступил на ступень реализации природы пробуждения".

Благие мужи! Все преграды и препятствия в конечном счете есть пробуждение. Мысль или отсутствие мысли — нет ничего, что не было бы пробуждением. Становление и разрушение вещей одинаково называются нирваной. Ум и глупость в равной степени есть мудрость-праджня. То, чего достигают бодхисаттвы, и то, чему учат внешние пути, — все это тождественно друг другу и является пробуждением. Неведение и истинная реальность не отличаются от мира вещей. Заповеди, сосредоточение, мудрость, точно так же как и порок, гнев и глупость, есть путь Брахмы. Живые существа и места пребываний наделены единой природой дхарм. Ад и небесные дворцы одинаково являются Чистой Землей. Обладающие природой [Будды] и не имеющие ее равно обретут путь Будды. Все аффекты в высшем смысле есть освобождение. Море мудрости дхармо-вого мира подобно пространству и освещает все внешние признаки. Это называется „исполнением природы Совершенного Пробуждения Татхагаты". Благие мужи! Бодхисаттвы и живые существа всех будущих времен не должны порождать в себе ложных мыслей. Не должно также останавливать и уничтожать ложное сознание. Пребывая в мире ложных представлений, не [следует] стремиться к различающей мудрости. Не имея различающей мудрости, не [стоит] стремиться к пониманию истинной реальности. Когда живые существа услышат это учение, они должны уразуметь и поверить в него, принять его и не испытывать страха. Это называется „исполнением природы Совершенного Пробуждения". Благие мужи! Вы должны знать, что тех из живых существ, которые подобным образом почитают мириады неисчислимых, как песчинки Ганга, Будд и великих бодхисаттв и возделывают семена добродетелей, Будда называет „достигшими всеобщей мудрости"».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Чистая Мудрость должен знать,

Что совершенная природа пробуждения

Не имеет приверженности и обретения.

В ней нет бодхисаттв и живых существ.

Между пробуждением и непробужденностью

Есть различие в степени продвижения:

Живые существа преодолевают преграды,

А бодхисаттвы еще не преодолели пробуждения.

Ступив на Путь, обретешь вечное успокоение,

Не будешь более привержен свойствам и признакам.

Когда великое пробуждение совершенно,

Оно называется всеобъемлющим.

Живые существа времени конца Закона

Не должны иметь пустых иллюзий.

Будда говорит, что такие люди

Уже в этой жизни становятся бодхисаттвами.

Почитая Будд числом как песчинок Ганга,

Обретешь совершенную добродетель.

Хотя для этого существует много способов,

Все они называются исполнением мудрости».⁶⁹

Затем бодхисаттва Владыка Великая Добродетель поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Ныне ты подробно разъяснил нам, как следовать природе пробуждения. Я желал бы, чтобы бодхисаттвы светом пробужденного ума восприняли бы совершенные слова Будды, а не достигали бы совершенного блага путем длительного труда. В Мире Величайший! Предположим, что в стене великого города имеется четверо ворот. Пришельцы из разных краев входят в город разными путями. [Точно так же] существуют разные способы, которыми бодхисаттвы почитают Будд и украшают место их пребывания. Я желал бы, чтобы В Мире Величайший разъяснил нам различие между этими способами, а также то, сколько имеется видов последователей учения. [Я хотел бы это услышать, чтобы] живые существа времени конца Закона, взыскующие Великого Пути, смогли бы быстрее обрести пробуждение и насладиться морем великого умиротворения Татхагаты». Сказав так, Владыка Великая Добродетель коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхи-саттве Владыка Великая Добродетель со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете меня о способах исполнения учения. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Владыка Великая Добродетель возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Наивысшее Совершенное Пробуждение охватывает весь мир, [и повсюду] рождаются Татхагаты. Природа [Татхагат] равностна и одинакова с сущностью всех дхарм.⁷⁰ Среди способов и путей совершенствования практически нет различий, а количество искусных методов неисчислимо. Если же все обобщить и рассмотреть в соответствии с изначальной природой, то различий [в путях совершенствования] окажется три.

Если бодхисаттвы смогут обрести Чистое Совершенное Пробуждение и, основываясь на пробужденном уме, изберут спокойствие и умиротворение в качестве пути совершенствования, очистив мысли, осознают мутные движения сознания,⁷¹ то у них родится умиротворенная мудрость. Тело, ум и все виды внешней пыли обретут вечное успокоение и исчезнут. И таким образом внутри себя будет достигнуто умиротворение, легкость и спокойствие. И благодаря этой умиротворенности в сердце [аскета], как образы в зеркале, возникнут Татхагаты десяти сторон света. Этот способ называется „шаматха".

Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного Пробуждения, то поймут, что пробужденный ум происходит оттуда же, откуда и органы чувств и их предметы. Тогда [бодхисаттвы] породят в себе заблуждения, с тем чтобы изгнать заблуждающегося, подвергнуться множеству иллюзорных превращений, с тем чтобы просветить тех, кто подвержен заблуждениям. Благодаря присутствию заблуждений, [бодхисаттвы] смогут породить в себе великое сострадание и спокойствие. Отсюда начинается и постепенно расширяется путь бодхисаттв, ибо созерцающий заблуждение сам не подвержен ему. Отрицание иллюзии само есть иллюзия, и поэтому [бодхисаттва] навсегда преодолевает все признаки заблуждения. Это совершенная и чудесная практика бодхисаттв, подобная росткам, пробивающимся из земли. Называется она „самана-ти".⁷²

Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного Пробуждения и не станут испытывать привязанностей к признакам чистоты или заблуждения в чистом пробужденном уме, то [они] поймут, что тело и мысль есть преграды. Пробуждение без знания и одухотворенная мудрость не опираются на преграды, но навечно преодолевают мир, где [можно говорить о] существовании или не-существовании преград или препятствий. [Бодхи-саттва] принимает образ мира, а также тело и мысль. Он пребывает в мире пыли, [летая по нему так же свободно], как колокольный звон.⁷³ Нирвана и аффекты более не являются препятствиями друг для друга. [Бодхисаттва] порождает в себе и умиротворенное прекращение, и легкость, и спокойствие и достигает мира спокойствия и прекращения Совершенного Пробуждения. Тело и сознание, [подверженные представлениям] о себе и ином, не в состоянии достичь [этого мира спокойствия и прекращения]. [В этом мире] жизнь живых существ представляется [не более чем] тенью. Этот путь называется „дхьяной".⁷⁴

Благие мужи! Эти три пути ведут к Совершенному Пробуждению. Татхагаты десяти сторон света благодаря им стали Буддами. Все многочисленные и разнообразные практики бодхисаттв происходят из этих трех дел. Если достигнешь совершенного понимания [трех путей], то обретешь Совершенное Пробуждение. Если некто будет следовать пути мудрых и в своем усилии превзойдет сто миллионов архатов и пратьека-будд, то эти успехи все равно будут меньше, чем у того, кто услышал о пути Совершенного Пробуждения, не знающего преград, и хотя бы одно мгновение следовал ему».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Владыка Великая Добродетель,

ты должен знать,

Что наивысшее великое пробуждение

Изначально недвойственно.

Но нет чисел посчитать

Различные пути его достижения.

В общем Татхагата указал,

Что имеются три вида путей:

Умиротворенная шаматха,

Как зеркало, отражающая образы;

Самапати, что подобна иллюзии,

Сравним ее с ростками из земли;

Умиротворенное прекращение — дхьяна,

Подобная колокольному звону.

Эти три чудесные пути Ведут к пробуждению.

Татхагаты десяти сторон света

И множество великих бодхисаттв

Благодаря им обрели путь.

Когда эти три дела в совершенстве исполнены,

Это называется наивысшей нирваной».

Затем бодхисаттва Тонкий Слух поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Те учения, [о которых ты поведал], удается услышать чрезвычайно редко. В Мире Величайший! К каким способам должны прибегать бодхисаттвы для исполнения пути Совершенного Пробуждения? Я хотел бы, чтобы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона ты разъяснил бы нам [это], с тем чтобы мы поняли истинное свойство [пути совершенствования]». Сказав так, Тонкий Слух коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.

И тогда В Мире Величайший обратился к бодхи-саттве Тонкий Слух со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых существ спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Тонкий Слух возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! В чистом истоке Совершенного Пробуждения Татхагаты нет совершенствования и совершенствующегося. Бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона совершенствуются на основе иллюзорных сил непробужденности. И в этом случае существуют двадцать пять чистых колес созерцания.

Если бодхисаттвы стремятся только к умиротворению, то, обретя силу успокоения, они навечно преодолевают все аффекты и добиваются наивысшего свершения. Они обретают нирвану, не вставая с места. Такие бодхисаттвы называются „исполняющими только шаматху".⁷⁵

Если бодхисаттвы созерцают иллюзорное и понимают, что [оно] есть проявление Будды, и [таким образом] превращают силы и явления этого мира [в проявления Будды], в совершенстве исполняют чудесные практики бодхисаттв, в дхарани не утрачивают умиротворения мысли и спокойной мудрости, то таких бодхисаттв называют „исключительно исполняющими самапати".

Иногда бодхисаттвы лишь уничтожают заблуждения, не прибегают к силам мира и заняты исключительно устранением аффектов. Когда аффекты устранены, наступает осознание истинного признака. Подобных бодхисаттв называют „исполняющими исключительно дхьяну".

Бывает также, что бодхисаттвы сначала достигают вершины успокоения, а затем, посредством умиротворенной мудрости, осознают все иллюзии. Из этого [осознания] возникают практики бодхисаттв. Таких бодхисаттв называют „сначала исполняющими шаматху, а затем самапати".

Случается, что бодхисаттвы через умиротворенную мудрость достигают природы успокоения, навечно отрубают аффекты и покидают круг рождений и смертей. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют шаматху, а потом дхьяну".

Есть случаи, когда бодхисаттвы посредством умиротворенной мудрости вновь прибегают к иллюзорным силам мира и, подвергаясь многочисленным превращениям, спасают живые существа. Затем они преодолевают аффекты и обретают нирвану. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют шаматху, затем самапати и затем дхьяну".

Если же бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты, а затем обращаются к чистым и чудесным практикам бодхисаттв для спасения живых существ, то таких бодхисаттв называют „сначала исполняющими шаматху, затем дхьяну, а затем самапати".

Если бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты в своем уме, а затем создают миры для спасения живых существ, то о таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют шаматху, а затем самапати и дхьяну вместе".

Бывает также, что бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения содействуют превращениям, а затем преодолевают собственные аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют вместе шаматху и самапати, а затем дхьяну".

Встречаются также случаи, когда бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения способствуют достижению умиротворенного прекращения, а затем прибегают к силам и превращениям мира. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют вместе шаматху и дхьяну, а затем самапати".

Когда бодхисаттвы достигают наивысшего успокоения следуя путям превращений, то это называется „сначала исполнять самапати, а затем шаматху".

Когда бодхисаттвы достигают умиротворенного прекращения через силы превращения, то говорят, что они „сначала исполняют самапати, а затем дхьяну".

Известно также, что бодхисаттвы через силы превращений свершают деяния Будды и, умиротворенно пребывая в нирване, преодолевают все аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют самапати, затем шаматху и затем дхьяну".

Бывает, что бодхисаттвы, используя превращения, которым нет преград, преодолевают аффекты и обретают наивысшее успокоение. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют самапати, затем дхьяну и затем шаматху".

Есть случаи, когда бодхисаттвы, используя силы превращений, достигают и наивысшего успокоения, и умиротворенного прекращения. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют самапати, а затем шаматху и дхьяну вместе".

Известно и о том, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются к наивысшему успокоению, а затем устраняют аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют шаматху и самапати вместе, затем исполняют дхьяну".

Случалось, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются к умиротворенному прекращению, а затем пребывают в чистоте и не допускают мыслей. О таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют самапати и дхьяну, а затем шаматху".

Иногда бывает, что бодхисаттвы через силу умиротворенного прекращения устремляются к успокоению и пребывают в чистоте. О таких говорят, что они „сначала исполняют дхьяну, а затем шаматху".

Если бодхисаттвы обращаются к проявлениям и действиям сил умиротворенного прекращения и используют их во внешнем мире, то о таких говорят, что они „сначала исполняют дхьяну, а затем самапати".

Если бодхисаттвы используют собственную природу сил умиротворенного прекращения, пребывают в спокойном размышлении и принимают участие в превращениях мира, то о таких бодхисаттвах говорят, что они „сначала исполняют дхьяну, затем шаматху и затем самапати".

Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворенного прекращения, [добиваются того, что] не имеющая проявлений собственная природа превращается в мир чистоты. [Сами бодхисаттвы тогда] возвращаются к умиротворенному размышлению, и в этом случае говорят, что они „сначала исполняют дхьяну, затем самапати и затем шаматху".

Если же бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворенного прекращения и обретя чистоту, пребывают в умиротворенном размышлении, а затем вновь вступают в превращения, то о них говорят, что они „сначала исполняют дхьяну, а затем шаматху и самапати".

Есть случаи, когда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворенного прекращения, устремляются к наивысшему успокоению, но затем вновь обращаются к превращениям. О таких бодхисаттвах говорят, что они „исполняют вместе дхьяну и шаматху, а затем самапати".

Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы наивысшего успокоения, устремляются к превращениям и достигают наивысшего успокоения и чистой и ясной мудрости. О таких бодхисаттвах говорят, что они „исполняют вместе дхьяну и самапати, а затем шаматху".

Если же бодхисаттвы, основываясь на мудрости Совершенного Пробуждения, приобретают совершенную гармонию, пребывая в природах и признаках, не покидают природы пробуждения, то о них говорят, что они „в совершенстве исполняют путь трех видов собственных природ".

Благие мужи! Это и называется двадцатью пятью колесами бодхисаттвы. Все бодхисаттвы совершенствуются таким образом. Если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона следуют этому пути, то они должны исполнять деяния богов, [развивать] умиротворенное и спокойное мышление, скорбеть и раскаиваться. [Этот процесс] занимает тридцать семь дней, в течение которых каждое из двадцати пяти колес обретает свой знак.⁷⁶ Ум преисполняется сожаления, [и в этом случае необходимо], сложив руки, принять [наставление].⁷⁷ Опираясь на то, что было разъяснено, сам поймешь [разницу] между мгновенным и постепенным [пустыми совершенствованиями], однако если хотя бы единым помышлением усомнишься, то свершения не будет».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Тонкий Слух, ты должен знать,

Что чистая мудрость бодхисаттв,

Не ведающая преград,

Возникает из сосредоточения и созерцания.

Существуют двадцать пять способов

Мгновенного и постепенного исполнения

Шаматхи, самапати и дхьяны.

Татхагаты десяти сторон света

И аскеты трех времен

Без исключения следовали этим путем

И все достигли пробуждения.

За исключением людей, обретших

пробуждение спонтанно,

А также тех, кто не исполняет Дхарму,

Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона

Должны придерживаться этих путей

И усердно в них совершенствоваться.

Опираясь на силу великого сострадания Будды,

Быстро обретешь нирвану».

Затем бодхисаттва Очищающий Карму поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Ты разъяснил нам непостижимые вещи, [рассказал нам] об основе пути Татхагаты и его признаках, так что живые существа приобрели то, чего никогда не имели. [Мы] увидели, что Подавляющий Страсти в течение бессчетных, как песчинки Ганга, кальп изнурял себя в мире. Все доблести и заслуги — не более чем единая мысль. [Поэтому] я и другие бодхисаттвы возрадовались и обрели спокойствие. В Мире Величайший! Природа пробужденного ума изначально чиста. Почему же она подвергается загрязнению, так что живые существа впадают в заблуждение и не имеют возможности обрести [нирвану]? Я желал бы, чтобы Татхагата подробно разъяснил нам природу дхарм, с тем чтобы бодхисаттвы и живые существа грядущих времен смогли прозреть будущее».

Сказав так, Очищающий Карму коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Очищающему Карму со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых существ спрашиваете о чудесных методах Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Очищающий Карму возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Живые существа с безначальных времен привержены ложным представлениям и уверены в [истинности] наличного бытия. Четыре превратных представления о Я, человеке, живом существе и душе [живые существа] принимают за истинную природу личности.⁷⁸ Из этого рождаются две страсти — гнев и любовь. Ложное представление о субстанции приводит к еще более глубокому укоренению в иллюзии. Из двух ложных свойств⁷⁹ рождается путь ложного действия. Ложное действие ведет к ложному представлению о круговороте [сансары] и ложному образу [нирваны]. Из-за этого живым существам и невозможно обрести чистое пробуждение. Те, кто способен [обрести чистое пробуждение], отказываются от того, что не есть пробуждение.⁸⁰Есть также те, кто могут обрести пробуждение, но обретают они то, что пробуждением не является.⁸" Поэтому и приостановление мысли, и ее движение равным образом ведут к заблуждению. Почему? С безначальных времен существует неведение. Оно есть первый сановник в Я.⁸² Все живые существа, рождаясь, не имеют ока мудрости. Тело, ум и другие природы [в человеке] происходят из неведения. Это подобно тому, что человек не может сам прервать свою жизнь. Поэтому нужно знать, что если любишь свое Я, независимо от того, подчиняешься ему или нет, все равно возникнут гнев и обида.⁸³ Ум, охваченный обидой и гневом, вскармливает неведение, [гнев и неведение] поддерживают и продолжают друг друга, и успеха [в деле пробуждения] таким образом достичь невозможно.

Благие мужи! Почему образ Я так утверждается в уме живых существ? Предположим, некто, состоящий из сочетания сотен костей и мышц, вдруг утратит [гармонию] быстроты и медлительности четырех конечностей, тогда [его тело] начинают вскармливать согласно предписаниям [лекарей], пользуют иглами и полынью, — так и возникает понятие Я. Когда это Я осознаешь, то возникнет и субстанция Я. Благие мужи! Ум, [подверженный] подобным [представлениям], даже достигнув совершенной мудрости Татхагаты и чистой нирваны, все равно будет утверждаться в мыслях об образе Я.⁸⁴

Благие мужи! Почему в уме живых существ присутствует осознание образа человека? Благие мужи! Если осознать наличие Я, но не признать Я, то осознанное не будет Я. Так же обстоит дело и с осознанием. Осознание, превосходящее все доказательства, и есть образ человека.⁸³ Благие мужи! Подобным образом ум, [на всех стадиях], вплоть до совершенного осознания нирваны, привержен образу Я.⁸⁶ После исчерпания всех утверждений и доказательств в уме остается осознание, которое и есть образ человека. Благие мужи! Что такое образ живого существа? Живым существом называется то, на что не простирается утверждение и осознание собственного ума. Благие мужи! Допустим, некто говорит следующее: „Я есть живое существо". Это значит, что когда о другом человеке говорят как о живом существе, имеют в виду, что он не Я и не Другой. Почему не Я? Потому что живое существо — это Я. Почему не Другой? Потому что живое существо — это Я, а он — не Другой Я. Благие мужи! То, что живые существа утверждают и осознают, — это образы Я и человека. А то, что не охватывается образами Я и человека, но может быть понято, — это образ живого существа. Благие мужи! Что есть образ души? Ум живых существ наделен чистым светом мудрости. Мудрость видит доступное ей и обладает мудростью всех деяний. Недоступен ей корень жизни. Благие мужи! Ум может увидеть, что все им познанное не более чем грязь и пыль. Это произойдет потому, что он поймет, что то, чем он осознает, тоже не что иное, как грязь и пыль. Это подобно тому, как кипяток растапливает лед, — когда льда нет, знаешь, что он растаял. Так же обстоит дело с сохранением и пониманием природы Я.

Живые существа времени конца Закона не понимают природы четырех признаков, и хотя бы они в течение тысяч кальп усердно совершенствовались на Пути, [все, что они сделают], будет называться „деянием". Таким образом им не достигнуть плодов мудрости. Поэтому и говорят о времени конца истинного Закона. Почему? Потому что живые существа принимают множество своих Я за нирвану. Потому что утверждение и осознание называют успехом.⁸⁷ Например, если некто признает вора и грабителя сыном, то его имущество и сокровища не приумножатся. Почему? Потому что существует любовь к Я и любовь к нирване, подавление любви к Я полагают признаком нирваны. Еще ненавидят Я и так же ненавидят рождение и смерть, не зная того, что любовь есть истинная причина рождения и смерти. Ненависть к рождению и смерти называется неосвобожденностью. Как можно знать, что Дхарма не свободна? Благие мужи! То, что живые существа времен конца Закона, совершенствуясь на пути пробуждения, будут опираться на тончайшее утверждение собственной чистоты, происходит из того, что они не могут преодолеть исток представления о Я.

Если кто-либо разъяснит им учение об этом, они возрадуются и испытают желание помочь и спасти других. Если же поносить и ругать то учение, которое они приобрели, то родятся гнев и ненависть. Из этого ясно, что образ Я твердо укоренен в нас и скрыто пребывает в сознании-сокровищнице,⁸⁸ блуждает среди чувств и восприятий и никогда не прекращает существования. Благие мужи! Те, кто совершенствуется на Пути, не могут изгнать представление о Я и по этой причине не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Если знать, что Я нет, то не будет разрушения Я. Если я буду проповедовать Дхарму, то Я никогда не исчезнет. Что касается образов души и живого существа, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона проповедуют заблуждение вместо Дхармы, и поэтому они достойны жалости и сожаления. Несмотря на свое старание и усердие, они лишь увеличивают заблуждения. Поэтому они и не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времен конца Закона не понимают [природы] четырех признаков, принимают разъяснения и практику Татхагаты за путь собственного совершенствования. И поэтому им никогда не достигнуть успеха. Некоторые живые существа не обретя — говорят, что обрели, не поняв — говорят, что поняли. Иногда, при виде успешно продвигающегося по пути совершенствования, они испытывают зависть. Некоторые живые существа еще не преодолели любовь к Я и поэтому не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона надеются обрести путь, но не стремятся достичь пробуждения и удовлетворяются многознанием. Так у них только усиливается приверженность к Я. Необходимо усердие и преодоление аффектов. Нужно пробудить в себе великую храбрость, обрести то, что не обрел, преодолеть то, что не преодолел. Следует сделать так, чтобы при восприятии внешних вещей не возникали бы жадность, гнев, любовь, ненависть, зависть и извращенные чувства. Необходимо устранить любовь к Я и Другому. Будда говорит, что такие люди постепенно достигнут успеха. Стремясь к благомудрым друзьям, они не впадут в ложные воззрения. Но если в этом стремлении вновь возникнут любовь и ненависть, то [и они] не смогут войти в чистое море пробуждения». Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Очищающий Карму, ты должен знать.

Что все живые существа, Из-за любви к Я,

С безначальных времен подвержены иллюзиям в сансаре.

Не изгнав четырех представлений,

Не обретешь пробуждения.

Любовь и ненависть рождаются в уме,

Лесть и извращение движут мыслями.

Из-за этого проистекают заблуждения,

И нельзя войти в крепость пробуждения.

Если сможешь обратиться к пробуждению,

То сначала изгони жадность, гнев и глупость.

Любовь к Дхарме не обременит ума,

И так постепенно достигнешь успеха.

Я и тело изначально не существуют,

Так откуда рождаются любовь и ненависть?

Люди стремятся обрести благих друзей

И никогда не впадут в ложные мнения.

Но если в стремлении вновь возникнут чувства,

То успеха никогда не достичь».

Затем бодхисаттва Полное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Побыстрее расскажи о болезни созерцания, с тем чтобы живые существа обрели то, чего никогда не имели, [достигли] пустоты ума и сознания, добились великого спокойствия и сокрытости. В Мире Величайший! Живые существа времени конца Закона отдалились от Будды, мудрецы скрылись, а свет ложного учения горит все ярче. Каких людей должны искать живые существа, какому учению следовать, какую практику исполнять, от какой болезни лечиться и как пробуждать устремления ума, для того чтобы они, эта толпа слепцов, не погрязли бы в пучине ложных воззрений».

Сказав так, Полное Пробуждение коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Полное Пробуждение со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты, с тем чтобы живые существа времен конца Закона взирали на Путь без страха и обрели бы Путь совершенномудрых. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Полное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Чтобы достичь великого устремления ума, живые существа времени конца Закона должны искать благомудрых друзей. Те, кто хочет совершенствоваться, должны искать людей, обладающих истинными воззрениями.⁸⁹ [Ум таких людей] не должен быть привержен признакам и свойствам, [они] не должны пребывать в пределах миров слушающих голос, и пратьека-будд. По-видимости, изнуренный пылью, их ум вечно чист. Видя ошибки и проступки [живых существ], они восхваляют деяния богов и не позволяют живым существам уклоняться в то, что не соответствует заповедям и установлениям. Если найдешь таких людей, то стяжаешь успех в достижении Совершенного и Полного Пробуждения.⁹⁰ Встретив такого человека, живые существа времени конца Закона обязаны почитать его не считаясь со своей жизнью. Благомудрый друг среди четырех великих установлений,⁹¹ останется чист, а при виде ошибок и горестей [других] его ум не исполнится гордости. Что же говорить о раздаче пищи и имущества, [заботе о] женах, детях и близких. Если у вас, благие мужи, не возникнет злых мыслей по поводу благомудрого друга, то вы достигнете полного успеха в обретении Совершенного Пробуждения. Цветок вашего ума воссияет и озарит десять сторон света.

Благие мужи! Прекрасная Дхарма, объясненная благомудрыми друзьями, должна избавлять от четырех болезней. Что это за четыре болезни? Первая — болезнь действия. Допустим, некто говорит так: „Я, основываясь на изначальном уме, исполняю множество практик и стремлюсь достигнуть Совершенного Пробуждения". Природа Совершенного Пробуждения не достигается посредством действия. Поэтому и говорят о болезни „действия". Вторая — болезнь попустительства. Предположим, некто говорит: „Мы не будем ныне прерывать рождения и смерти, не будем стремиться к нирване. Нирвана, и рождения, и смерть не подразумевают возникновения и гибели. Нужно бросить все, следовать природе вещей и стремиться к Совершенному Пробуждению". Природа пробуждения не достигается через попустительство. Поэтому и говорят о болезни „попустительства". Третье — болезнь приостановления. Допустим, некто говорит следующее: „Ныне я навечно остановлю возникновение мыслей в своем уме и обрету разностную и умиротворенную природу всех [вещей]. [Таким образом я] устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Природа Совершенного Пробуждения не достигается через приостановление. Поэтому и говорят о болезни „приостановления". Четвертое — болезнь уничтожения. Бывает, что рассуждают следующим образом: „Ныне я навечно уничтожу все аффекты, тело и ум [обретут] совершенную пустоту и [им] более ничего принадлежать не будет, в том числе и органы чувств, пыль и ложный внешний мир. Когда все будет умиротворено, я устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Но природа Совершенного Пробуждения не есть свойство уничтожения, поэтому и говорят о болезни „уничтожения". Преодолевший четыре болезни познает чистоту. Такое созерцание называется истинным созерцанием. Все иные созерцания есть ложные.

Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают совершенствоваться на Пути, то им необходимо изо всех сил почитать благомудрых друзей и служить им. Если же благомудрые друзья желают приблизиться [к живым существам], то им надлежит преодолеть гордость. Когда [гордость] преодолена, надлежит победить гнев. [Благомудрые друзья должны] проявить согласие и противоречие во внешнем мире, [чувствовать себя в нем] как будто в пространстве. [Тогда благомудрые друзья] узнают, что их ум и тело безусловно равностны и ничем не отличаются по своей субстанции от остальных живых существ. Если совершенствоваться таким образом, то обретешь Совершенное Пробуждение. Благие мужи! То, что живые существа времени конца Закона не достигли Пути, происходит из-за того, что у них с безначальных времен присутствуют семена любви и ненависти, себя и иного. Поэтому они и не достигают освобождения. Если же относиться к своему злейшему врагу как к собственным отцу и матери, то излечишься от всех болезней. Что касается остальных вещей, себя и иного, любви и ненависти, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона, в том случае если они стремятся к Совершенному Пробуждению, должны думать следующим образом: „Я хочу привести к безусловному Совершенному Пробуждению все без исключения живые существа, пребывающие в пространстве. В Совершенном Пробуждении нет приверженности к пробуждению, там исчезают все признаки Я, человека и остальное". Если породить в себе подобное устремление, то не впадешь в ложные взгляды».

Затем, желая прояснить смысл сказанного,

В Мире Величайший сложил гатху:

«Полное Пробуждение, ты должен знать,

Что живые существа последнего времени.

Ища благих друзей,

Должны искать истинного пробуждения.

Они должны отдалить свой ум от двух Колесниц,

В отношении Дхармы должны избавиться

от четырех болезней. Они называются действием, приостановлением,

уничтожением и попустительством,

Приближаясь, благие друзья избавляются от гордости,

Старательно избегают гнева.

Когда они созерцают внешний мир,

[Их] ум не должен обильно порождать наличное [бытие],

И так они преодолевают мир, как Будда.

[Благие друзья] не допускают того, что

не соответствует законам и установлениям,

Заповеди и чувства сохраняют в чистоте.

Они спасают все живые существа

И обретают Совершенное Пробуждение.

Они избавляются от признаков Я и иного

И всегда полагаются на мудрость.

Так они преодолевают ложные взгляды

И достигают пробуждения и паринирваны».

Затем бодхисаттва Совершенное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Ты уже подробно рассказал нам о многочисленных способах достижения Совершенного Пробуждения. Живым существам времени конца Закона от этого произошла огромная польза. В Мире Величайший! Ныне мы достигли понимания. Но если после ухода Будды среди живых существ останутся такие, что еще не обрели понимания, то как им достичь спокойствия? Что касается чистого мира Совершенного Пробуждения, то в нем существуют три вида созерцания. Какой из них первый? Лишь хочу, чтобы твое милосердие явило свое благое величие для нас, собравшихся здесь, и для живых существ времени конца Закона».

Сказав так, Совершенное Пробуждение коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Совершенное Пробуждение со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы спрашиваете о тех способах, которыми Татхагата совершает великое даяние всем живым существам. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Совершенное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Все живые существа — и когда Будда пребывает в мире, и когда он уходит, и в период конца Закона — обладают природой Махаяны, верят в тайное учение великого Совершенного Пробуждения и желают совершенствоваться. Если [они] находятся в монастыре, спокойно пребывая среди учеников и последователей учения, то, обладая условиями и предпосылками, размышляют в соответствии с разделением, как я уже говорил раньше. Если же нет других условий и возможностей, то они основывают монастырь и устанавливают ограничение по времени [поклонения и исполнения обрядов]. Долгий период насчитывает 120 дней, средний — 100 дней и короткий — 80 дней умиротворенного пребывания в чистоте.⁹² Если Будда пребывает в мире, то необходима истинная мысль.⁹³ Если Будда покинул мир, необходимо установить изображение, с тем чтобы в уме сохранился зрительный образ. [Таким образом] родится истинная мысль, и [можно как бы] вернуться к тем дням, когда Будда еще был в мире. [Также следует] развесить знамена, хоругви и цветы, в течение трех-семи дней класть земные поклоны именам Будд десяти сторон света, исполниться сожаления и раскаяния и встретиться с прекрасным миром.⁹⁴ [В результате этого] приобретаются легкость и спокойствие ума. По прошествии трех-семи дней [необходимо] собрать мысли воедино.⁹³ Если подходит начало лета, время трехмесячного умиротворенного пребывания, то в этот период бодхисаттва должен остановить [его] ради достижения чистоты.⁹⁶ Ум должен отказаться от [учения] слушающих голос и не должен блуждать среди других учеников. Когда же наступит день начала умиротворенного пребывания, то следует перед [образом] Будды молиться следующим образом: „Я, монах (монахиня, упасака, упасика), зовут меня так-то и так-то, следую пути бодхисаттвы и исполняю путь спокойствия и умиротворения и стремлюсь твердо обрести чистоту истинного признака. Совершенное Пробуждение — мой монастырь, тело и ум умиротворенно пребывают [в нем и обладают] рав-ностной природой мудрости.⁹⁷ Поскольку природа нирваны ничем не связана и ни к чему не относится, я ныне почтительно прошу разрешения не исполнять [путь] слушающих голос, но провести с Татхагатами десяти сторон света и великими бодхисаттвами три месяца затворничества ради того, чтобы создать условия достижения чудесного, наивысшего пробуждения бодхисаттв и не быть обремененным остальными верующими". Благие мужи! Это называется явленным затворничеством бодхисаттвы. Когда истекут три срока,⁹⁸ то даже если будешь уходить [из монастыря], преграды не будет. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона на пути бодхисаттвы пройдут три срока [затворничества]. О таком [пути] никто раньше не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему.

Благие мужи! Живые существа могут исполнять шаматху и могут сначала достигнуть высшего умиротворения и не допускать возникновения мыслей. Высшее умиротворение ведет к пробуждению. Это „начальное умиротворение" от тела распространяется на мир. Таково же и пробуждение. Благие мужи! Если пробуждение охватывает собой мир, а в мире у какого-нибудь одного живого существа появится хотя бы одна мысль, то все равно она будет известна [пробужденному]. И так же будет и с сотней тысяч миров. [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему.

Благие мужи! Живые существа могут также исполнять самапати. Сначала они должны в уме представить Татхагат десяти сторон света и бодхисаттв десяти миров. Затем различными путями [они] должны постепенно с усердием достигать самадхи. Они должны принять великий обет, с тем чтобы их ароматы превратились в семена.⁹⁹ [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему.

Благие мужи! Живые существа также могут следовать дхьяне. В этом случае они исполняют путь числа,¹⁰⁰ познают рождение, пребывание, гибель и мысль, затем исчисляют и распределяют их. Если мудрость охватывает собой четыре великих установления, различает мысли и числа, то нет ничего, что не было бы ей доступно. Постепенно увеличиваясь, [мудрость] достигает ста тысяч миров, [ей доступно знание] о каждой капле дождя [в любом из миров]. [Мудрость] подобна глазу, что видит все вещи, доступные [зрению]. [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему. Это и называется первым путем трех созерцаний. Если живые существа будут исполнять три вида [созерцания], будут усердно продвигаться по пути совершенствования, то это будет называться «Татхагата явился в мир» ¹⁰¹.

Если у живых существ времени конца Закона корни будут тупыми, то они ничего не достигнут на Пути. Из-за препятствий предшествующей кармы необходимо усердно предаваться раскаянию и постоянно растить в себе надежду. Сначала следует искоренить ненависть, любовь, зависть и лесть и устремиться к приобретению наивысшего ума. Три рода созерцаний приобретаются через изучение вещей. Если одно созерцание осуществить не получается, то следует практиковаться в ином. [Следует] устремляться к пробуждению, не отбрасывая ума».

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

«Совершенное Пробуждение, ты должен знать, Что все живые существа, Стремясь к наивысшему Пути, Сначала должны установить три срока, Раскаяться в безначальной карме. По прошествии трех-семи дней Установить в себе истинную мысль. Об этом пути никто не слышал,

Но он не порождает приверженности.

Шаматха — высшее успокоение,

Самапати — истинное сосредоточение,

Дхьяна — разъяснение множества путей, —

Все это называется тремя чистыми созерцаниями.

Если их усердно исполнять,

То говорят, что Будда явился в мир.

Тупые корни не ведут к успеху,

Необходимо усердно раскаиваться

Во всех безначальных грехах.

Если все преграды устранены,

То является мир Будды».

И тогда бодхисаттва Прекрасная Мудрость поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: «Сострадательный повелитель! Ныне ты поведал нам и живым существам времени конца Закона об этих невообразимых вещах. В Мире Величайший! Как же называется это учение Махаяны? Как его почитать и распространять? Если живые существа будут его исполнять, то какие заслуги приобретут? Как нам надлежит защищать тех, кто почитает эту сутру? Куда приведет исполнение этой сутры?»

Сказав так, Прекрасная Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Прекрасная Мудрость со словами: «Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете о благах, заслугах и имени учения этой сутры Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом». Бодхисаттва Прекрасная Мудрость возрадовался учению, а остальные молча внимали.

«Благие мужи! Эту сутру проповедовали Будды, числом превосходящие тысячи миллионов песчинок Ганга. Татхагаты трех времен стоят на страже этого [учения], к нему прибегают бодхисаттвы десяти сторон света. Это — чистое око двенадцати частей собрания сутр. Эта сутра называется „Сутра широкого распространения приобретения Совершенного Пробуждения", также [она считается] сутрой ясного смысла, также она называется „сокровенный царь-самадхи". Еще она называется „окончательный и утвержденный мир Татхагаты", „собственная природа и изменение Вместилища Так Приходящего".

Относительно почитания и распространения, благие мужи, [следует знать, что] эта сутра всего лишь делает ясным мир Татхагаты, так что только Будды и Татхагаты могут полностью ее разъяснять. В том случае если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона будут совершенствоваться на основе этой [сутры], то посредством постоянного усердия смогут достигнуть земли Будды. Благие мужи! Эта сутра называется „Великой Колесницей мгновенного учения", — живые существа, обладающие способностью к мгновенному пробуждению, могут обрести на ее основе пробуждение и постепенно исполнить все множество практик. Ведь великий океан превосходит маленькую реку, но и мелкий гнус и асуры утолят свою жажду его водой. Благие мужи! Если некто соберет семь чистых драгоценностей, наполнит ими три тысячи великой тысячи миров и все это богатство употребит на даяние, то все равно его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто услышал [хотя бы] имя этой сутры и одно предложение из нее. Благие мужи! Если некто обучит живые существа, числом равные числу песчинок в ста Рангах, так что они обретут плоды архатов, то его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто разъяснил хотя бы половину гатхи из этой сутры. Благие мужи! Если некто услышит имя этой сутры и уверует в нее без сомнений, то следует знать, что такой человек сеет семена счастья и мудрости не только в мире одного или двух Будд, но в мирах всех Будд, числом равных числу песчинок в Ганге. Услышав эту сутру, вы, благие мужи, должны защищать тех, кто во времена конца Закона исполняет ее учение, вы не должны допускать, чтобы злые бесы или ложные учения смущали их тело и ум, заставляли их склоняться и отступать».

В собрании находились Цзиньган (Ваджра) Огненная Голова, Цзиньган Разбивающий и Цзиньган Ниланьпо и с ними восемьдесят тысяч цзиньганов (ваджр) и их родичей.¹⁰² Все они вышли из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: «В Мире Величайший! Если живые существа времени конца Закона смогут исполнять это окончательное учение Великой Колесницы, то мы должны защищать его, как защищали бы собственные глаза. На алтарях и в монастырях, везде, где исполняется учение этой сутры, мы и другие цзиньганы сами возглавим последователей Учения, будем защищать их с утра до вечера, чтобы ничто не свернуло их с истинного пути. Их дома мы убережем от всех бед, уничтожим все их болезни. [Мы сделаем так, что] имущества и богатства у них будет вполне и они никогда ни в чем не испытают недостатка.

Тогда великий царь Брахма, двадцать восемь небесных правителей,¹⁰³ вместе с царями горы Сумеру, царем Защитником Страны¹⁰⁴ и другими поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: «В Мире Величайший! Мы также будем защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, обеспечим им спокойствие, с тем чтобы их сердце не отвращалось от Пути».

Затем обладающий великой силой повелитель бесов Кумбханда¹⁰⁵ с десятью тысячами повелителей бесов поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: «В Мире Величайший! Мы также будем и утром и вечером защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, с тем чтобы они не сошли с пути истины. Если на сорок верст вокруг их домов найдутся духи или бесы, которые будут беспокоить их, мы разобьем их в пыль и прах».

Будда произнес эту сутру, и все бодхисаттвы, боги, драконы, демоны и духи, а также восемь категорий родственников, Брахма и другие небесные правители и все множество собравшихся учеников услышали речь Будды. Все они испытали необычайную радость, всем сердцем приняли учение и уверовали в него.

Сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного Пробуждения закончена.

(Гатха Цзун-ми)

С безначальных времен собственная природа погружена в море заблуждения.

В течение кальп ее носит по волнам рождения и смерти,

Бесчисленные Будды происходят из числа людей,

Но их трудно встретить, так же как слепую черепаху, плывущую на бревне.

Какое счастье, что в этой жизни узнал ясное учение,

И путы тысяч сомнений распались и растаяли как лед.

Обремененный миром, размышляю и коплю аромат услышанного,

Раскаянием во множестве приобретаю благих друзей.

Великий муж сострадает и печалится о времени конца Закона,

И все от начала до конца разъясняет порядок учения.

Человеколюбиво откликается на призыв и указывает на исток ума.

От главного до второстепенного, ничего не скрыв, он мгновенно нам поведал.

Метелкой он смел пыль с истинного Умиротворения

И в соответствии с необходимостью разъяснил истину в этой книге.

Повсюду распространил добродетель ради блага живых существ,

С тем чтобы все вместе вошли в сверкающий мир духовных сил.

Комментарий

¹ Принятый здесь перевод названия не является в полной мере адекватным. Используемое нами выражение «великая сутра широкого распространения» соответствует санскритскому maha-vaipulya. Традиционные комментарии указывают, что «великий» следует понимать как «всеобъемлющий, не оставляющий ничего за своими пределами»; «распространение» указывает на широту и универсальность применения учения, излагаемого в том или ином сочинении. При этом, как указывает философ и комментатор данной сутры Цзун-ми, выражения «великий» и «широкий» находятся в отношении «субстанции и акциденции» — «всеобъемлющее учение находит широкое и повсеместное распространение». «Ясный смысл» (nitartha) указывает на то, что излагаемое учение является непосредственной передачей истины, не связанным никакими условностями прямым изложением учения.

² По указанию Цзун-ми, это имя на санскрите изначально обозначает «пробуждение и спасение». Относительно этого кашмирского монаха никаких сведений, кроме приведенных в «Каталоге буддийских произведений эры правления Кайюань (713— 742)», не сохранилось. Указания Каталога также достаточно кратки: «Монах Фотодоло. Имя означает „пробуждение и спасение". Монах происходит родом из области Цзибинь (Кашмир) в Северной Индии, В Храме Белой Лошади в восточной столице (Лоян) перевел „Сутру Совершенного Пробуждения". Годы его

жизни неизвестны». В последнее время, на основании сходства основных идей сутры с рядом произведений китайской Махаяны, высказывается мнение, что основной корпус текстов, включающий в себя «Сутру Совершенного Пробуждения», «Трактат о Пробуждении Веры в Махаяну и Шурангама-сутру», вообще не является по происхождению индийским, он был составлен в Китае в период династии Тан (618—907 гг.) или ранее. Во всяком случае, «Заново утвержденный каталог буддийских сочинений эры правления Чжэнь-юань (785—805)» называет это произведение в ряду текстов, популярных у чань-буддистов.

³ Бхагаван — эпитет Будды, «достигший побед, свершений».

⁴ По мнению Цзун-ми, под «великой ясной обителью чудесных сил» следует понимать «драгоценную природу мира дхарм, истинную реальность верующего ума». Таким образом, речь идет о реализации Буддой собственной природы, обретении им состояния наивысшего пробуждения.

⁵ Цзун-ми указывает, что с точки зрения обыденного наблюдателя все живые существа различаются благодаря своим внешним признакам. Если же отказаться от созерцания признаков и свойств, то будет ясно, что субстанцию живых существ составляет умиротворенное прекращение (нирвана). Таким образом, все живые существа равны между собой и равны пределу истины.

⁶ Цзун-ми указывает, что природа живых существ тождественна природе пробуждения. С этой точки зрения снимаются все различия и противопоставления, как, например, между нирваной и сансарой, рождением и смертью, и осознается недвойственность всех кажущихся противоположными позиций.

⁷ Бодхисаттва — «существо, устремленное к пробуждению»; махасаттва — великое существо, «верующее в великое учение», «понявшее великую истину», «породившее в себе великое стремление».

⁸ Имена бодхисаттв приведены нами в китайской традиции. Имена наиболее известных фигур даны нами в транскрипции, остальные же, как и в китайском оригинале, даны в переводе.

⁹ Родичи — по мнению Цзун-ми, это слово указывает на неразличение Буддой в состоянии высшей равностности себя и

других, а также на то, что природа живых существ тождественна.

¹⁰ Состояние равностности Татхагаты — слово «состояние» является переводом китайского фа-хуэй — «собрание Дхармы». Обычно этот термин обозначает собрание учеников для принятия наставлений. В этом случае, по указанию Цзун-ми, речь идет о реализации природы дхарм, достижении состояния равностности, неразличения Я и Другого.

¹¹ Эпитет Будды. «Повелитель» здесь является переводом санскр. Lokajyestha — «В Мире Величайший».

¹² Т. е. лбом, коленями и локтями.

¹³ Эпитет Будды.

¹⁴ Согласно толкованию Цзун-ми, здесь речь идет не столько о дхарани как о магической формуле, сколько об учении в целом. Объясняя этот термин Цзун-ми вводит понятие «всеобщего удержания» (кит. изун-чи). Общий смысл этого понятия заключается в необходимости и возможности удерживать ум в состоянии понимания природы пути освобождения — «Совершенного Пробуждения». Путей всеобщего удержания Цзун-ми насчитывает три: «путь многих знаков», «путь одного знака» и «путь без знаков». Наивысший путь — «путь без знаков» — подразумевает осознание того, что «чудесная мудрость Татхагаты объемлет множество чудесных проявлений... На этом пути не приобретается [приверженность] даже к мельчайшей вещи, и все дхармы возвращаются к пустоте». Иными словами, дхарани понимается здесь как само по себе Совершенное Пробуждение, выступающее в качестве «субстанции», в то время как остальные проявления учения, его практики и теоретические понятия есть акциденции Совершенного Пробуждения.

¹⁵ Четыре великих (санскр. makabhuta) — четыре первоэлемента, составляющих физическую вселенную: вода, воздух, огонь, земля.

¹⁶ Шесть видов пыли — объекты восприятия, соответствующие шести органам чувств — «корням» (санскр. indriya; кит. гэнь). Согласно пояснению Цзун-ми, речь идет о том, что человеку свойственно принимать деятельность обыденного, эмпирического сознания за свидетельство наличия собственного, неделимого сознания, обладающего независимой реальностью. Правильный же взгляд заключается, по указанию комментатора, в том, чтобы признать тождественность и взаимообусловленность сознания и его содержания, иными словами, то, что обыденное сознание не существует помимо объектов восприятия.

¹⁷ Здесь и далее часто используется термин «пространство» (санскр. akasa; кит. сюй-кун), при этом он зачастую выступает синонимом «пустоты» (санскр. sunya, кит. кун) как философского понятия.

¹⁸ Цзун-ми указывает, что о рождении и гибели как об определенных понятиях можно говорить только в отношении чего-то действительно существующего. В противном случае, эти понятия есть лишь в некотором роде фигура речи.

¹⁹Т. е. сансарой.

²⁰ Собственная природа пуста в том смысле, что она не содержит в себе эмпирических проявлений, изначально неподвижна и не может быть воспринята через эмпирическое созерцание.

²¹ Пространство в данном случае есть пустота. Цзун-ми указывает, что изначальная природа всех дхарм пуста, они не имеют никаких сущностных свойств. Таким образом, они оказываются в этом смысле постоянными и неизменными, — «неподвижными» в терминологии сутры.

²² Вместилище Так Приходящего (санскр. tatHagatagarb-ha) — фундаментальная концепция махаянской мысли, в особенности школ китайского буддизма Тяньтай и Хуаянь. В различных сочинениях Цзун-ми уделял этому понятию значительное внимание. В самой общей форме «Вместилище Так Приходящего» следует понимать как синоним «единого ума», «нирваны» и «природы Будды», своего рода субстрат изначального пробуждения, пребывающий в обыденном сознании каждого человека. В своем замутненном аспекте «Вместилище Так Приходящего» тождественно так называемому сознанию-сокровищнице — источнику эмпирической реальности. В этом смысле, указывает Цзун-ми, его можно понимать как сансару. Наиболее фундаментальное определение татхагатагарбхи дается в индийском сочинении «Ratnagotravibhaga/Uttaratanlra» и звучит как «опутанное аффектами Дхармовое Тело (абсолютная реальность) Будды».

Сам Цзун-ми рекомендует понимать «Вместилище Так Приходящего» еще и в буквальном смысле — как часть человеческого ума, «вмещающая Так Приходящего».

²³ Гатха — санскритская поэтическая форма, на китайский язык переводится пятисложными строками. В связи с тем что поэтический перевод философских фрагментов с китайского языка представляет значительную трудность ввиду чрезвычайной их лаконичности, в данном издании предложен перевод гатх прозой.

²⁴ По указанию Цзун-ми, говоря о Татхагате, здесь Будда имеет в виду доктрину о наличии природы пробуждения у всех людей — как «простолюдинов» (профанов), так и мудрецов. «Чудесный» в данном контексте означает, что этот ум, оставаясь в путах мирской грязи, продолжает оставаться чистым. «Ум» в данном случае, по указанию Цзун-ми, следует понимать как hrdaya — «сердце, ум, душа, сердцевина». Цзун-ми в четырехчастной классификации сознания помещает его на высшую позицию, называя его «твердым умом», отличным от физического сердца, от размышляющего и накапливающего сознаний. Это есть тот ум Совершенного Пробуждения, опираясь на который под воздействием неведения возникают все иллюзорные дхармы. Результатом этого процесса является становление различающего сознания. Таким образом, Цзун-ми развеивает сомнения слушателей, утверждая фактическую тождественность заблуждения и пробуждения, ибо оба они имеют основание в природе истинной реальности. В своем комментарии Цзун-ми приводит классификацию буддийских систем по признаку того, каким образом они понимают «твердый ум», еще называемый им «единым умом». Некоторые из учений достаточно высокого уровня понимают «единый ум» как татхагата-гарбху, но наивысшим Цзун-ми признает «Совершенное мгновенное учение Махаяны», указывающее на первичность «единого ума» остальным уровням сознания. Указанное учение утверждает, что «все десять тысяч наличных вещей происходят из единого ума; принцип и вещи, начало и конец, таким образом, не различаются».

²⁵ Цзун-ми указывает, что отношения ума и кажимости следует понимать в рамках субъектно-объектной дуальности:

когда исчезает ум, продуцирующий иллюзию, иллюзия исчезает и ее место занимает пробуждение.

²⁶ Пробуждение по своей природе выше описаний, так что к нему неприложимы определения «существования» и «несуществования».

²⁷ Неподвижность — свобода от иллюзорных превращений.

²⁸ Иными словами, ум порождает иллюзии и воспринимает их в качестве действительности. Тем самым он обеспечивает собственное продолжение и, следовательно, дальнейшее возникновение иллюзий.

²⁹ Шаматха — первая из практик созерцания. Китайский эквивалент термина — чжи — «приостановление возникновения и деятельности иллюзорного сознания».

³⁰ Т. е. четыре великих.

³¹ Шесть корней — шесть органов чувств.

³² Цзун-ми толкует этот отрывок как изложение процесса возникновения обыденного сознания. Последнее появляется из сочетания физических и психических факторов, в результате чего и возникает «мыслящее сознание», которое длит себя непрерывно, реагируя и осмысливая внешние воздействия. Однако никакая субстанция ему не подлежит, поэтому и говорить о его существовании можно лишь условно. Употребление термина «пневма» (кит. щи) Цзун-ми объясняет через то, что этот ум относится к «пневматической части» истинного ума, т. е. к той его части, которая возникает под воздействием неведения и иллюзорных превращений.

³³ Т. е. обыденного сознания.

³⁴Чистая жемчужина мани — одна из буддийских драгоценностей, волшебная жемчужина исполнения желаний.

³⁵ Двенадцать нидан — шесть органов чувств с соответствующими им объектами.

³⁶ Восемнадцать дхату — шесть органов чувств с соответствующими им объектами и специфические наполненные состояния, возникающие при взаимодействии органов чувств с объектами.

³⁷ Двадцать пять видов существования — двадцать пять форм жизни в сансаре: ад, животные, голодные бесы, асуры,

человеческие варны, различные виды небес и божественного существования, различные уровни созерцания.

³⁸ Десять сил — десять сверхъестественных способностей, приобретаемых в процессе буддийской практики.

³⁹ Четыре бесстрашных — четыре вида качеств Будды: совершенная мудрость, прекращение всех аффектированных воздействий, знание о преградах на пути совершенствования и знание того, как преодолеть страдания.

⁴⁰ Четыре всепроникаюш,их мудрости — знание дхарм (того, из чего все состоит), знание свойств вещей (например, твердости, влажности и т. д.), умение называть вещи и способность соединять указанные три вида мудрости в речах и проповедях.

⁴¹ Восемнадцать качеств рассматриваются в соответствии с телом, речью и мыслью: неразличение свойств, сосредоточенность ума, всеведение, желание, усердие, мысль, мудрость, освобождение. Три кармы — тела, речи и ума, и последнее — различные степени овладения всепроникающей мудростью.

⁴² Тридцать семь вспомогательных средств еще известны как «четыре места мысли» и «четыре вида истинного усердия». Они состоят из шестнадцати видов усердия и сосредоточения и мудрости (каждого по восемь), четырех видов мысли, трех видов заповедей, двух видов веры, умиротворения и спокойствия, радостного отказа от мира и размышления. Специально этому предмету посвящено сочинение основателя школы Тянь-тай Чжи-и «Четыре места мысли».

⁴³ Истинный признак (санскр. bhutalaksana) — синоним истинной реальности (санскр. tathata).

⁴⁴ Неподвижный (санскр. aksobhya) — в данном случае этот термин следует понимать как указание на самотождественность пространства как синонима истинной реальности, ее неподверженность иллюзорным превращениям.

⁴⁵ Цзун-ми указывает, что пробуждение может существовать только в рамках сансары, как ее оппозиция, Это подобно тому, говорит Цзун-ми, как все воображаемое во сне есть лишь сон.

⁴⁶ Цзун-ми указывает, что три сомнения в этом месте следует понимать не в традиционном смысле, а как сомнения, возникающие из непонимания соотношения заблуждения и пробуждения. Эти сомнения сформулировал в вопросе бодхисаттва Алмазное Вместилище: 1. Если все живые существа изначально являются Буддами, то откуда же берется неведение? 2. А если же у живых существ изначально присутствует именно неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа изначально являются Буддами? 3. Различные живые существа десяти сторон света изначально являются Буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же у Татхагат вновь возникнут аффекты?

⁴⁷ Т. е. может сложиться ошибочное впечатление, что цветы возникают именно из пространства, в то время как их истинной причиной является заблуждение. Возникновение цветов — процесс непрерывный, ибо возникновение ложного на основе истинного не прекращается. Реализация истины же зависит от понимания изначальной чистоты органов чувств и прочего.

⁴⁸Цзун-ми указывает, что цветы не рождаются из покрова заблуждений, но могут быть увидены через этот покров. В действительности же природа реальности умиротворена и покойна, так что цветы не возникают вообще. Точно так же дело обстоит и с сансарой в принципе.

⁴⁹ Цзун-ми говорит, что природа пробуждения является категорией абсолютной, не связанной с понятиями нирваны и сансары, которые значимы лишь друг относительно друга. Пробуждение снимает необходимость этих категорий, ибо после его обретения нет более ни цветов, ни живых существ.

⁵⁰ Пространство, как условие мира, постоянно и в этом отношении, указывает Цзун-ми, тождественно Совершенному Пробуждению Татхагаты.

⁵¹ Металл составляет природу руды.

⁵² Цзун-ми, комментируя этот отрывок, говорит, что руда подобна аффектам, в глубине которых скрыта истинная природа Татхагаты. Смысл этого отрывка, по его мнению, в том, что он показывает, что все живые существа изначально являются Буддами, и демонстрирует сущностное тождество нирваны и сансары.

⁵³ Цзун-ми считает, что здесь речь идет о так называемой нирване с остатком (санскр. sopadhisesa-mrvana), которая, по мнению последователей Махаяны, единственно доступна сторонникам Малой Колесницы. Изначально означая доступное архату в земной жизни ограниченное состояние нирванического блаженства, в данной коннотации этот термин приобрел уничижительное значение.

⁵⁴ Т. е. имеет место принципиальное несоответствие средств и целей.

⁵⁵ Осознание нерожденности — т.е. знание того, что истинная природа не возникает и, следовательно, не гибнет.

⁵⁶ Основой жизни бодхисаттвы является сострадание.

⁵⁷ Пять природ — термин не вполне ясен. Скорее всего, в данном случае — любовь, пресыщение, радость, отвращение, жадность.

⁵⁸ По мнению Цзун-ми, глубокое — это заблуждение, происходящее от веры в целиком ложные, еретические с точки зрения буддизма учения. Мелкое — учения шраваков и прать-ека-будд.

⁵⁹Т. е. собственно изначальное неведение.

⁶⁰ Т. е. загрязнения, воздействующие на истинное сознание и порождающие иллюзорные представления. В целом вещи и принцип являются фундаментальными понятиями дальневосточного буддизма, обозначающими соответственно истинную реальность в ее когнитивном измерении и феноменальное многообразие универсума.

⁶¹ Благой друг (санскр. kalyanamitra) — тот, кто способен из милосердия дать живым существам первые наставления в Учении. В данном случае — бодхисаттва.

⁶² Т. е. живые существа в соответствии со способом их рождения и готовностью к обретению пробуждения. Цзун-ми полагает, что основной смысл этого отрывка заключен в утверждении примата сострадания над мудростью в деле преобразования живых существ.

⁶³ Таким образом Будда отвечает на вопрос о методах пробуждения и спасения живых существ, — основным является именно милосердие.

⁶⁴ Цзун-ми указывает, что здесь речь идет об отсутствии у Совершенного Пробуждения сансарических природ. Вместе с тем Совершенное Пробуждение объемлет собой природу всех вещей, так что, когда в соответствии с воздействиями и

условиями возникают вещи, вместе с ними возникает и полнота Совершенного Пробуждения.

⁶⁵ Т. е. они не различаются с точки зрения абсолютной реальности.

⁶⁶ Т. е, живые существа, являясь изначально пробужденными, не в состоянии сами осознать свою пробужденную природу.

⁶⁷ Пять желаний — любовь, ненависть, жадность, глупость, гнев. Возможны и другие наборы.

⁶⁸ Цзун-ми указывает на то, что ум будет привержен к созерцанию чистоты, и это в данном случае станет препятствием к реализации истинного пробуждения.

⁶⁹ В этом месте традиционно указывается конец первой части «Сутры Совершенного Пробуждения».

⁷⁰ Т. е. сущностно дхармы не различаются. В этом смысле, говорит Цзун-ми, ум и материя недвойственны, не различаются также мудрец и простолюдин.

⁷¹ Обыденного сознания-восприятия.

⁷² Самапати — китайский аналог этого термина дэнчц — «равностное приобретение или удержание». Традиционно этот термин толкуется как наивысшая степень сосредоточения, непосредственно предшествующая обретению самадхи. В данном случае это лишь один из способов созерцания, обеспечивающий полноту реализации пробуждения.

⁷³ Цзун-ми этот отрывок кажется филологически не очень понятным, и он склонен усматривать здесь какую-то ошибку переводчика или переписчика. В переводе мы следуем поправкам Цзун-ми.

⁷⁴ Собственно «умиротворенно сосредоточение и мудрость, осознание ревностности» в терминологии Цзун-ми.

⁷⁵ Ключевыми в данном параграфе являются термины «умиротворение» (кит. цзин) и «успокоение» (кит. щзи), фактически синоним нирваны. В данном тексте между этими терминами проводится различие, впрочем не всегда понятное.

⁷⁶ Перевод числа как «тридцать семь» сомнителен. Возможно, речь идет о трех-семи днях, в течение которых мысли должны обрести зрелость, а раскаяние — глубину. Цзун-ми это число никак не поясняет. Пояснения комментатора относительно знаков каждого из «колес» представляются нам туманными: Цзун-ми говорит, что написанные названия колес устанавливаются на алтаре, что способствует искренности исполнения ритуала и молитвы.

⁷⁷ Т. е., по указанию Цзун-ми, опереться на мудрость другого, если своей мудрости недостаточно.

⁷⁸ Каждый человек в обыденном представлении воспринимает себя как личность, затем относит себя к роду людей и виду живых существ, наделенных душой. Что касается души, то это, скорее, перевод по аналогии китайского термина шоу мин сян (признак долгой жизни), поскольку, как указывает Цзун-ми, под ним понимается та субстанция в человеке, которая сохраняет вечную или очень долгую жизнь и способна получить воздаяние.

⁷⁹ Т. е. ложного представления о субстанции, и о том, что на ее основании существует, — феноменах.

⁸⁰ Исходя из вышеизложенного, это неверно, ибо пробуждение как раз и заключается в том, что пробуждением не является.

⁸¹ Цзун-ми пишет, что субстанция пробуждения не знает ни входа, ни выхода, так что все практики его достижения относительны и не имеют с ним прямой связи.

⁸² Цзун-ми говорит о том, что все движения человека есть фактически движения его неведения.

⁸³ Фактически речь идет о том, что в отношении с неведением, образующим основу его Я, человек пассивен и не в состоянии контролировать себя.

⁸⁴ Иными словами, в том случае, когда сохранено представление о Я, даже учение Махаяны будет проецироваться на него. Цзун-ми пишет, что в пробуждении нет иной субстанции, кроме него самого, а сохранение представлений о субъекте и объекте как раз и есть признак приверженности к образу Я.

⁸⁵ Под доказательством в этом отрывке, по указанию Цзун-ми, следует понимать уверенность в существовании Я. Когда сохраняется осознание (ощущение) Я, то возникает образ человека как того, что Я не является, но на что распространяется действие моего Я.

⁸⁶ По мнению Цзун-ми, возникновение образа живого существа связано с возникновением образа Я и связанных с ним далее субъектно-объектных связей. Вначале осознается Я как деятель, за ним возникает представление о том, кто действие претерпевает (человек). То, что оказывается за пределами претерпевания, и есть живое существо как наиболее общая категория описания.

⁸⁷ Утверждение и осознание образов Я, человека, живого существа, души.

⁸⁸ Сознание-сокровищница (санскр. alaya-vijriana) — важнейший термин махаянской психологии, восьмая форма сознания, в которой в латентном виде, как семена (санскр. bija), пребывает карма человека. Под воздействием «сил воскурения» (кит. с/онь си; санскр. vasana) семена переходят в актуальное состояние, развертываясь в индивидуальный мир человека.

⁸⁹ Цзун-ми говорит, что подобные воззрения не есть плод совершенствования, они приобретаются мгновенно через освобождение от сомнений.

⁹⁰Аннутара самьяк самбодхи.

⁹¹ Т. е. в средоточии обыденной жизни. Четыре великих установления — ходить, стоять, сидеть и лежать, во всех этих состояниях монах должен сохранять усердие в исполнении практик Пути. В сводах монашеской дисциплины существует специальная регламентация относительно того, каким образом следует ходить, стоять, сидеть и лежать.

⁹² Цзун-ми указывает, что эти три периода установлены для того, чтобы последователи не пресытились и не стали испытывать отвращения к практикам, а также для того, чтобы заслуги, накопленные ими за время совершенствования, были достаточны.

⁹³ Т. е., как говорит Цзун-ми, не стоит создавать изображения и статуи, но следует мыслью устремиться к природе собственного ума.

⁹⁴ Цзун-ми приводит список многочисленных обрядов и ритуалов, исполняемых в этот период: 1) ритуал отвержения Я, 2) ритуал песнопений, 3) ритуал почитания Будд, 4) ритуал отсутствия знаков — проникновение в природу дхарм, преодоление субъектно-объектных дуальностей, 5) ритуал проявлений — осознание того, что Будда и человек происходят из причин и условий, 6) ритуал внутреннего созерцания — почитание истинного тела Закона Будды в собственном теле, 7) ритуал истинного свойства — осознание онтологического единства внешнего и внутреннего и всех феноменов. Цзун-ми упоминает также и другие ритуальные формы. Относительно «встречи с прекрасным миром» Цзун-ми говорит, что это выражение следует понимать в рамках отношений «призыва и отклика»: в ответ на почитание изображения Будды можно увидеть сияние.

⁹⁵ Цзун-ми толкует это выражение так: «собрать мысли воедино и обратиться к истине». Необходимо избежать размывания ума, его рассредоточения по различным объектам. Он должен единственно быть направлен на постижение истинной реальности.

⁹⁶ Здесь имеется в виду затворничество буддийских монахов в период дождей. Цзун-ми указывает, что исполняющие обеты бодхисаттвы не обязаны следовать установлениям трава-ков, ибо их обеты значительно превосходят устремления последних.

⁹⁷ По мнению Цзун-ми, эти слова обозначают то, что бодхисаттвой уже достигнута цель шраваков, — его тело и обыденный ум (манас) более не подвержены различениям, и бодхисаттвой уже реализована их равностность. «Равностная природа мудрости», с точки зрения комментатора, обозначает то, что сознание-сокровищница более не продуцирует субъект-но-объектное разделение.

⁹⁸ 3—7 дней. См. коммент. 76.

⁹⁹ Терминология виджнянавады: воскурения (кит. сюнь), в данном случае совершенствование, должны перейти в существо адепта, отложиться в его сознании-сокровищнице в виде «семян». См. коммент. 88.

¹⁰⁰ Цзун-ми считает, что под путем числа имеется в виду один из путей прекращения различающей деятельности сознания. Его ступенями являются: 1) счет, 2) следование, 3) приостановление, 4) созерцание, 5) возвращение и 6) чистота.

¹⁰¹ Имеется в виду, что человек, исполнивший всю полноту трех созерцаний (шаматхи, самапати и дхьяны), становится Буддой.

¹⁰² Цзиньган (санскр. vajra) — одно из божеств буддийского пантеона, защитник веры. Относительно имени Ниланьпо Цзун-ми указывает, что это — китайская транскрипция, а что это имя означает — ему не известно.

¹⁰³ По указанию Цзун-ми — краткое обозначение правителей трех миров (мира желания, мира форм и мира отсутствия форм).

¹⁰⁴ Правители первого из шести небес мира желания (Ка-madhatu). Иное наименование — четыре защитника. По буддийским представлениям каждый из правителей обитает на отдельном пике горы Сумеру, защищая свою часть мира. Восток подчиняется Защитнику Государства (Dhritarastra), Юг — Увеличивающему (VirHdhaka), Запад — Широкому Глазу (VirTTpaksa) и Север — Многослышащему (Ohanada или Vaisravana).

¹⁰⁵ Кумбханда — один из правителей чертей, отличается огромной скоростью передвижения, способностью менять облик, питается свежей человеческой кровью.

Меню раздела

Поделиться с другими

Если Вам понравился материал, Вы можете поделиться им с друзьями. Просто нажмите на кнопочку сервиса, в котором Вы с ними общаетесь (см. чуть выше) и напишите им сообщение, которое они чуть позже прочтут. После этого сообщение об этом материале будет доступно Вашим друзьям.

Jhana.ru